Preguntas acerca del Islam

"Preguntas sobre el islam" es una investigacion a fondo sobre el el Islam en una conversacion profunda que se dio entre Imam Muhammad Chirri con el Doctor Wilson H Guertin de la Universidad de Florida. Este libro es de gran importancia tanto para aquellos que desean produndizar dentro de sus propios conociientos del Islam como aquellos que se encuntran dentro de las ciencias de estudios comparativos religiosos. El libro abarca desde las cuestiones mas fundamentales para el entendimiento sobre que es el Islam, hasta otras mas profundas.

Miscellaneous information: 

Preguntas acerca del Islam Por: Imam Muhammad Jawad Chirri Director del Centro Islámico Americano Sexta Edición 1998 Publicado por: Fundacion Imam Alí (A.S.) B.M. Box 8445 / Londres WC IN 3XX U.K. 5. Sneyd RD/Willesden Green, Londres NW2 6AL, U.K. Tel: 0181- 4528270 Fax: 0181 – 8306858

Dedicación

Distinguido Benefector: Sr. Moussa Chahine

Solo un hombre noble de inusual espíritu
como lo mencionamos antes podría lograr
lo que le llevaría a toda una comunidad.

El autor desea expresar su sincero aprecio
Al señor Hussein Hakim,
Un profesor de lingüística de la ciudad de Michigan,
Indiana, por su trabajo editorial.

Prefacio

Las personas que están intelectualmente alertas, poseen una verdad y un entendimiento honesto de los efectos del ambiente en el que viven. El ser humano posee tanto cuerpo como alma. Infortunadamente, las necesidades materiales junto a los deseos incontrolables de poder y supremacía dejando el alma hambrienta de su gracia interior.

La Fundacion Imam Ali (a.s.) ha sido denominada tras el titulo de La Puerta De Entrada A La Ciudad Del Conocimiento dado al imam Ali (a.s.) por el profeta (la paz sea sobre ellos) en uno de sus hadices (tradiciones) el mismo se llamo La Ciudad del Conocimiento. Nuestra organización busca diseminar la guía espiritual a través de fuentes como el sagrado Corán y Ahlul Bait (a.s.) los cuales son la fuente de la religión del islam. Nuestra organización busca diseminar la guía espiritual a través de las fuentes como el sagrado Corán y Ahlul Bait, los cuales constituyen la base misma del islam. Nos esforzamos a hacer lo mejor para evitar caer en polémicas y esperamos sinceramente que ambos musulmanes y no musulmanes se sirvan de tal manera que encuentren aquello que están buscando, en el tesoro del mundo islámico.

Nuestras publicaciones sobre todo deben ser atractivas para aquellos que tienen una alta estima por los valores morales, ya que estos son firmes en la creencia de la vida después de la muerte. En verdad la muerte debe ser considerada como un fenómeno transitorio en este contexto. El patrón mismo de cualquier esperanza de vida que destaca el desarrollo humano desde la cuna hasta la tumba. Tanto en la cima de nuestros logros espirituales en la vida, uno apenas puede pronunciar “sans ojos, mente para todas las cosas” esto puede ser cierto para los objetivos materiales pero no para la cima de la realización espiritual.

Nosotros confiamos en Allah y nos esforzamos por hacer lo correcto. No hay duda de que la verdadera convicción traerá su propia recompensa así como la guía divina es para todos sin tener en cuenta el color, linaje o credo. Esto no tiene origen mas que en el sagrado Corán y en Ahlul Bait, los infalibles a quien se les ha prometido unirse con el profeta en la “Fuente el Kauzar” en el paraíso. Esto son los dos elementos que han sido dichos por el profeta del islam como inseparables guías para la humanidad hasta la eternidad.

Nosotros humildemente pedimos a nuestros lectores que nos den una retroalimentación de nuestras publicaciones. Nuestro objetivo es proveer un servicio efectivo y eficiente. Podremos lograr esto solo si sabemos que parte de nuestro tema es útil para nuestros lectores y su entorno. Siempre hay espacio para mejorar en la manera de presentar nuestras ideas. Ciertamente la guía divina es una realidad viviente que llega a aquellos que se dirigen hacia ella con toda sinceridad.

Fundación Imam Alí (a.s.)
Londres,
23/1/1419
20/5/01998

Acerca Del Autor

Muhammad Yawad Chirri es nativo del Líbano y graduado del prestigioso Instituto de Najaf en Iraq, el es un teólogo y literato. La comunidad islámica lo invitó a Detroit (Michigan) en 1949. El imam Chirri es el Director y Líder Espiritual del Centro Islámico de América, 15571 Joy Road, Detroit, Michigan 48228.

Su gran trabajo se extiende al este de África y al Medio Oriente. Dos importantes escuelas islámicas de pensamiento han estado en desacuerdo y disputas por siglos mientras una gira de conferencias por el este de África y el Medio Oriente en 1959, el imam Chirri invitó a un líder de la escuela sunni, el Sheik Al-Azhar en el Cairo, ha reconocer la otra escuela.

En respuesta a la petición del imam Chirri la mayoría de los líderes realizaron una declaración histórica la cual decía que la enseñanza de ambas escuelas es igual y que los musulmanes tienen el derecho de escoger la que deseen.

Introducción

En el nombre de Dios el compasivo el misericordioso, Las alabanzas pertenecen son para Dios El señor de los mundos, Y su paz y bendiciones sean con nuestro maestro, Muhammad y su pura familia.

Por diversas razones muchos musulmanes toman a Europa, América y otros países en los cuales predominan lo son musulmanes como residencia, temporal o permanentemente. A causa de estos domicilios los musulmanes deben compartir con no musulmanes en su trabajo, estudio, lugares de adoración o socialmente. Estos encuentros pueden implicar discusiones en diferentes temas incluyendo asuntos religiosos, donde los musulmanes y no musulmanes pueden debatir unos a otros respecto a la fe.

Ya que muchas personas son sinceras en su búsqueda de la verdad, especialmente en los asuntos de la pureza espiritual y la fe, las personas de diferente fe tratan de dejar un impacto en sus seguidores. Sin embargo, aquellos que abrazan la sublime verdad, aquellos hombres que eventualmente tengan un conocimiento son aquellos que prevalecerán.

La historia del Sheik Muhammad Jawad Chirri es una de esas que dejan una marca indeleble en la historia del dialogo y el entendimiento humano.

Sheik Chirri quien fue educado, en el seminario de la ciudad Santa de Nayaf, en Iraq emigró desde el Líbano los Estados Unidos a principios de los cincuenta y se radicó en Detroit su nueva casa y ambiente lo llevó a participar en debates sobre el islam y el cristianismo, con el Doctor Wilson H. Guertin de la Universidad de Florida.

“Pregunta sobre el Islam” reúne los tópicos del debate de dos hombres. Es un relato verdadero y honesto de lo que ocurrió. Así esto puede servir como un referente para todos los buscadores de la verdad de la fe prístina.

Muchos musulmanes especialmente, jóvenes se acercaron a la Fundación Imam Alí (as) en Londres para ser provistos con material que les ayudará con material para realizar diálogos fructíferos. La Fundación consultó a un número de expertos en ese campo y le sugirieron este libro, escrito por el Sheik Chirri, se ubica entre los mejores de su clase. Es conocido por su estilo directo y exquisita discusión. Así tomamos la iniciativa de buscar el permiso del centro islámico en Detroit de Estados Unidos para reimprimir el libro.

Al final, pedimos a Allah, exaltado que derrame sobre el alma del fallecido Sheik Chirri con su misericordia, y le de un lugar en el paraíso. Quiera Dios recompensarlo por su encomiable trabajo, Amen.

Fundación Imam Ali (a.s.)
Londres

Prologo

Siglos atrás cuando los nobles al servicio de la iglesia católica sacaron a los musulmanes de Europa el mensaje de Muhammad también fue sacado del mundo occidental. Si esta poderosa lucha no hubiera existido, habría sido menos necesario para los eruditos árabes y profesores como el Imam Muhammad traer el mensaje divino al mundo occidental. Estos extraños hombres dejaron sus familias y amigos porque ellos ven las necesidades insatisfechas por siglos en América para clarificación de los requerimientos teológicos que Dios hace para la humanidad.

Yo soy uno de los muchos quienes se han beneficiado de las enseñanzas del Imam Muhammad Chirri. Yo fui su primer converso; pero nunca había sido un creyente cristiano, sería más exacto decir que yo creí en Dios por primera vez a través del islam, pacientemente guiado por mi imam.

Si tú eres un musulmán, es una obligación leer este libro para adquirir conocimiento. Si eres judío, cristiano léelo por el mismo motivo. Estudios comparativos de religiones pueden inquietantes si tus creencias en Dios están basadas en motivos no racionales pero pueden solamente tener el resultado final para el fortalecimiento de sus creencias. La creencia generalizada en Dios, como está representada en nuestra doctrina, debe ser el objetivo por el cual nuestros educadores religiosos deben trabajar, mientras que el apoyo de los seguidores pasa a segundo plano.

Si eres incapaz de decir que crees en Dios, aún puedes encontrar valor en el estudio de la religión, en las siguientes páginas encontrarás algunos de los más importantes preocupaciones del ser humano que pueden ser remontada al principio de la historia. Los pensamientos y eventos históricos son importantes para su propio derecho y además encontrarás como yo, los medios para creer en Dios.

La Colonia Británica ha sido más afortunada que América, teniendo la asequibilidad a la historia y las enseñanzas del islam. No es un accidente que mientras que ningún americano ha expresado realmente su reconocimiento al valor del islam, tres de los más famosos escritores reconocen la importancia y el valor del islam: ellos son el historiador Arnold Toynbeel; el filosofo Bertrand Russell, y el dramaturgo George Bernard. Por respecto a estas figuras nos interesaría conocer más a cerca de ellos porque llegaron tan alto.

Prefacio

El Dr. Wilson H. Guertin es un científico y prominente psicólogo. Además tiene un gran respeto hacia la religión y posee un amplio conocimiento en teología.

Su interés en la religión representa el interés de un científico quien piensa que la religión, en general, contiene la verdad a pesar de que ha sido nublada por la mal interpretación y el desentendimiento.

Nosotros podemos esperar de un científico, que lucha con los hechos y trata de desvelar los secretos de la naturaleza y la vida, crea en las enseñanzas religiosas con la realidad desnuda de la naturaleza o, lo que se ha establecido con el conocimiento científico. Un científico se enfrenta con una enseñanza religiosa opuesta a la realidad desnuda o un conocimiento científico establecido, es como si se tomara la siguiente posición:

a. El puede adoptar una actitud radical por un rechazo total en la religión de cualquier forma.

b. El puede tratar de reconciliar los conceptos religiosos con el conocimiento establecido la interpretar la primera de una manera que no choque con el último.

c. El puede estudiar otra religión hasta encontrar una que no sea opuesta a la lógica y los hechos de la naturaleza.

El Dr. Guertin tomó las tres posiciones y trato de encontrar la verdad conduciendo una investigación religiosa por muchas vías religiosas.

Sus investigaciones fueron intensas, el examinó muchas enseñanzas religiosas, y finalmente examinó las enseñanzas del islam.

“Yo soy un cristiano de nacimiento”, me dijo, “Pero desde mi temprana madurez y desde mi extensa formación académica no he tenido dudas, como un científico, yo no soy capaz de aceptar ningunas de las doctrinas religiosas que son inconsistentes con el conocimiento religioso. Teniendo un espíritu inquisitivo, trato de satisfacer mis dudas buscando en algunas enseñanzas religiosas diferentes a la mía. Yo he tratado en muchas vías religiosas pero nunca había satisfecho mis dudas.

“Finalmente, leí algo sobre el islam, la cual me hizo interesarme en adquirir mas información acerca de él. Ahora he venido a usted, esperanzado en tener un mejor conocimiento sobre su fe, yo entiendo que usted tiene un profundo conocimiento del islam, y que es especializado en este campo. Me gustaría conducir una investigación sobre el islam con usted, y estoy confiando que usted es capaz de responder mis preguntas”.

Las preguntas las cuales el me hizo pueden venir de mi gente la cual trata de encontrar la verdad en el islam. Yo pienso por eso que aquellas preguntas y sus respuestas deben ser recopiladas y publicadas y que un libro que contengan nuestro dialogo podría ser útil para cualquier individuo que tenga dudas y quiera encontrar una respuesta pertinente a sus preguntas.

Yo se que muchas personas tienen problemas similares, pero ellos actúan indiferentemente. Ellos mantienen sus dudas y no buscan una guía. Algunos dan la espalda a todos los asuntos religiosos, mientras que otros permanecen con sus respectivas religiones con ningún deseo ardiente de buscar la verdad.

Son distinguidos, en verdad son aquellos que sienten sed por el conocimiento religioso y enérgicamente tratan de calmar su sed. Este libro está dirigido a informar a aquellos buscadores de la verdad y satisfacer la curiosidad de cualquiera que lo lea. Si esto ayuda al lector a clarificar su pensamiento religioso, si esto trae un mejor entendimiento del islam y si esto crea una estrecha cooperación entre las religiones entonces, el autor se sentirá el más gratificado y extremadamente recompensado.

Muhammad Jawad Chirri

La Libre Discusión En El Islam

Wilson: Algunas religiones impiden los cuestionamientos con respecto a la solides de sus enseñanzas. Ellos advierten a sus seguidores a seguir las instrucciones sin examinarlas. Demandan la fe y prohíben la confrontación que otras creencias, porque esto los puede llevar a la duda. ¿Cuál es la actitud del islam frente al cuestionamiento, sus enseñanzas y el comparar sus principios con los de otras creencias?

Chirri: El islam es muy flexible en este asunto puede demandar que una persona crea en ciertos principios pero, al mismo tiempo lo aconseja tratar de basar su creencia en la evidencia. Esto le permite hacer cualquier pregunta y no lo condenan cuando este duda, si su duda esta seguida de un intenso esfuerzo por encontrar la verdad. Si cualquier otra religión le demanda a él a apartarse de la discusión sobre los principios básicos.

Si cualquier otra religión le aconseja evitar discutir otros principios que los suyos y lo hace temer la ira de Dios por hacer esto, el islam lo hace sentirse seguro de la ira de Dios y lo obliga a buscar la verdad.

De manera que el islam nunca aconseja evitar la discusión que lo puede llevar a nuevos conocimientos y a nuevos descubrimientos de la verdad. No tengas miedo, el islam aconseja para discutir sobre cualquier principio religioso sea islámico o no islámico. Nunca te preocupes o temas a la ira de Dios porque el es el Dios de la verdad, el nunca condena a una persona por buscar la verdad. Por el contrario entre más se busca la verdad y se intensifica la búsqueda mas es la recompensa divina desde el punto de vista islámico. La más meritoria y recompensada actitud, ante los ojos del islam para abordar las cuestiones religiosas con el espíritu de un científico quien le da la bienvenida a cualquier evidencia que pruebe o desmienta su teoría (o una teoría la cual el puede suscribirse.

Wilson: ¿Posee el islam alguna regla específica o consejo concerniente a la investigación religiosa?

Chirri: Hay ciertas reglas las cuales están contenidas en el sagrado Corán que deben ser seguidas en las investigaciones religiosas para satisfacer cualquier conclusión que pueda hallarse.

1. Nunca te adhieras a una doctrina cuando la evidencia esta en contra de ella, no debes seguir un principio sin evidencia.

Si Dios quiera que una persona crea en un principio el debe hacerlo claro y evidente. El es más justo y equitativo. El sabe que la creencia no es una cosa voluntaria; es decir que no corresponde al individuo. Una persona no es libre de creer o descreer cualquier cosa que el elija. El cuerpo humano es el que ordena y no la mente. El cuerpo humano esta obligado a seguir pero no la mente. Yo puedo obedecer una orden que me diga que mueve mi mano arriba o abajo, que camina o que me siente, aunque esta orden no sea sabia. Pero yo no puedo obedecer una orden, por ejemplo que me diga que crea que dos más dos son cinco o que tres son uno, o que el fuego es frío, o que la nieve es caliente.

Nuestro conocimiento humano viene directa o indirectamente evidenciado y este no sigue nuestras propias órdenes y deseos. Una evidencia religiosa aceptada debe estar basada en el conocimiento. Cuando Dios quiere que yo sepa algo, el hace que este conocimiento sea posible mediante una evidencia disponible. El me ordena creer en algo mientras la evidencia está en contra de eso, me pedirá que haga lo imposible esto contradice sus justicia. El islam nunca ordena a un individuo cuando este no cree en un principio debido a la falta de evidencia; por el contrario el islam culpa a una persona cuando este sigue un principio sin una evidencia clara o cuando este principio no está de acuerdo con la verdad.

Siguiendo un principio, en contra de la evidencia o con falta de pruebas, es como un juicio en una corte en contra de una defensa sin evidencias. Tal actitud no es admirable desde el punto de vista del Corán:

“No vayas tras algo de lo cual no tienes ningún conocimiento, de oído, de la vista, del intelecto, de todo eso se pedirá cuentas”. Corán 17:36

2. Nunca aceptes un buscador religioso no toma la popularidad de una doctrina religiosa en su sociedad como evidencia de la verdad. Este demostrado que muchas ideas populares están equivocadas. En algún momento, se creyó que la tierra era plana y que el sol giraba alrededor de la tierra. La gente creyó esto por miles de años pero hoy en día sabemos que esto no es cierto.

Además lo que es popular en nuestra sociedad puede no ser popular en otra sociedad. Lo opuesto también es verdad. Si la popularidad es un signo de solidez, todas las ideas populares las cuales se contradicen unas a otras serían ciertas, pero la verdad nunca se contradice a si mismo cuando el primer Profeta vino a proclamar el concepto de la unicidad de Dios, su mensaje no fue popular en algunas sociedades porque algunas personas del mundo eran paganas o incrédulos. Lo no popular de aquel mensaje divino no impidió que este fuera cierto. De tal manera que todos los Profetas vinieron a sus propiedades con un mensaje impopular. Su objetivo era corregir lo popularmente equivocado y reemplazarlo con lo impopular verdadero del Sagrado Corán.

“Si obedecieras a la mayoría de los que están en la tierra te extraviarían del camino de Dios, no siguen sino conjeturas y no formulan sino hipótesis.” Corán 6:116.

3. Los principios religiosos elevados deben ser examinados, el islam advierte a todos los adultos a examinar la religión la cual ellos han heredado. La religión heredada como cualquier otra religión, está sujeta a pruebas.

Uno puede confiar en el juicio de sus padres mientras es un niño y no es capaz de tomar sus propias religiones, cuando se convierte en adulto, la religión se convierte en su propia responsabilidad. El respecto y honor hacia los padres es uno de los mandamientos islámicos, pero no significa aceptar sus opiniones en asuntos importantes tales como la religión cuando su opinión está equivocada.

De tal manera que cuando los padres se adhieren a unos principios religiosos equivocados y ordenan a sus hijos seguirlos ellos no deben obedecerlos porque tal acción podría estar en contra de la voluntad de Dios; que es, si una persona obedece a sus padres cuando estos están equivocadas, este desobedece a Dios del sagrado Corán:

“Hemos ordenado al hombre con respecto a sus padres…”
“Diciendo se agradecido conmigo y con tus padres soy yo el fin de todo.
Pero si ten insistes en que me asocies aquello de que no tienen conocimiento, en la vida de acá pórtate amable con ellos sigue el camino de quien vuelve a mi arrepentidos, luego volveréis a mi y ya les informare de lo que hacías”. Corán 31:14-15

El islam ordena al individuo examinar sus propias creencias al igual que otras creencias. Mediante esto uno puede ser capaz de valorar el islam más que antes.

4. Los escépticos no están excusados. Cuando una persona no esta comprometida con ninguna religión y duda de todos los conceptos religiosos el no debe estar satisfecho con sus dudas. Su deber es protegerse a si mismo y sus intereses vitales en este mundo de cualquier y daño. Similarmente el tiene la misma responsabilidad y deber en proteger sus intereses espirituales de ser dañados. Sus serías inquietudes sobre que puede influir en su vida espiritual así como es tan importante como adquirir sobre que puede influir en su vida material. De manera que para una persona tener su responsabilidad y cumplir con sus obligaciones, es necesario para investigar e investigar seriamente sobre las dudas acerca de su religión. Puede haber muchos asuntos asequibles en el área de las dudas; por esto el debe tratar de encontrarlos. Cuando el conducto de su investigación se lleva a cabo y agota todos sus medios y no logra encontrar la verdad será excusado ante los ojos de Dios. Dios le pide al individuo que haga solo aquello que es posible para el hacer. Del Corán:

“Dios no pide a nadie más allá de sus posibilidades”. Corán 2:286.

5. Cuando tú conduces una investigación religiosa no dejes que nadie tome una decisión por ti, no se confié en el juicio de otras personas, aunque esa persona sea sincera y de un nivel intelectual alto.

Hay sinceros e intelectuales profesores en todas las creencias.

Si una persona permite que ellos tomen decisiones religiosas por el, el se perderá porque estos profesores se contradicen unos a otros. Si el confían en los criterios de los profesores de propia fe, sin tener en cuenta los criterios de los profesores de otras creencias, se parcializara. Un gran intelectual puede estar equivocado, y esto no es excusa si el sigue los juicios de este profesor. La religión es su responsabilidad y después de que haga una exhaustiva investigación, el es el único juez para llegar a una conclusión y formar una opinión del sagrado Corán.

“Nadie cargara con la carga ajena”. Corán 35:18.
Así nosotros podemos ver en estos cinco versículos coránicos que el islam no teme a los cuestionamientos a análisis solo aquellos que temen al error prohíben la libre discusión de sus principios religiosos y prohíben la exanimación de los investigadores.

Definición Del Islam

Wilson: Una de las cosas importantes en cualquier discusión es definir el tema. Como vamos a discutir sobre el Islam, me gustaría escuchar una definición del significado de la palabra “Islam” ya que es una palabra árabe. He escuchado más de una definición de esta palabra; por lo tanto me gustaría escuchar la suya. “Musulmán” es otra palabra árabe, la cual debe ser definida para el beneficio de los no árabes, quienes probablemente la leen con frecuencia sin entender su significado exacto o pueden confundirla con la palabra islam.

Chirri: El significado original de la palabra “Islam” es la aceptación de una opinión o condición que previamente no fue aceptada. En el lenguaje del Sagrado Corán, Islam significa la predisposición de una persona para acatar las leyes divinas y practicarlas. “Musulmán” es una palabra tomada de la raíz Islam y es dada a una persona la cual esta lista a tomar las leyes divinas y ponerlas en práctica.

“Abraham no era judío ni cristiano sino que fue hanif (sometido y no asociador). 3:67.

Sin embargo ambas palabras adquieren un significado específico luego de la introducción del mensaje transmitido por el Profeta Muhammad (sws). El mensaje el cual fue revelado a Muhammad (sws) es llamado Islam, y profesar la creencia en su mensaje también es Islam. Musulmán, se ha convertido en el nombre dado a la persona que sigue el mensaje de Profeta Muhammad (sws) y cree en su veracidad.

Wilson: ¿Cuál es la relación entre el significado original de la palabra Islam y el significado específico el cual adquirió la palabra luego del advenimiento de Muhammad (sws)?.

Chirri: El nuevo significado de la palabra Islam esta estrechamente relacionado con el significado original ya que Muhammad (sws) declaro que sus enseñanzas contenían las enseñanzas de los Profetas anteriores y todos los mandamientos divinos. Cuando una persona profesa la creencia en la veracidad de Muhammad (sws) y se compromete a seguir su mensaje, el de hecho estará declarando su disposición para obedecer las leyes de Dios incondicionalmente.

Wilson: Hay ciertos procedimientos prescritos, por ejemplo, para los cristianos una persona que quiera adherirse a la fe cristiana, el bautismo es uno de los sacramentos el cual de acuerdo a la mayoría de (sectas del cristianismos) o denominaciones, un nuevo converso debe acceder para convertirse en cristiano. ¿Hay algún procedimiento que deba ser realizado por una persona que desee convertirse a la fe islámica?.

Chirri: No hay sacramento o procedimiento para alguien que desee convertirse a la fe islámica. Uno necesita pronunciar o creer el significado de la declaración de fe:

“Testifico que no hay más Dios que Allah el todo poderoso y que Muhammad (sws) es un mensajero de Allah”

Wilson: ¿Por qué esta declaración es suficiente para la admisión de una persona a la fe islámica?

Chirri: Cuando una persona declara que cree en la veracidad de Muhammad (sws), está declarando que cree en todo aquello que Muhammad (sws) presentó y en todas sus enseñanzas, esto incluye las enseñanzas coránicas, todos actos y dichos de Muhammad (sws), en cuanto a las creencias y las prácticas.

Cuando una persona cree en aquello que dice la declaración de fe, automáticamente se vuelve Musulmán. Su pronunciamiento de declaración de fe, es una prueba para otros musulmanes que él cree en el Islam, porque de lo contrario, a causa de esto ningún musulmán puede negarle a él, la admisión a la fe ya que él es un creyente en el Islam y no necesita más que eso.

Wilson:¿ El nuevo converso se considera igual a aquel que nació Musulmán?

Chirri: Un converso es igual a cualquier otro musulmán, ante los ojos del Sagrado Corán. Además el converso tiene más ventajas que un nacido Musulmán por dos razones:

1. Un converso merece una mayor recompensa de Dios de la de aquel nacido nacido Musulmán. Una persona se convierte al islam usualmente después de una gran búsqueda y alguna crisis psicológica, ya que cambiar de religión no es una tarea fácil. Esto toma un gran esfuerzo y coraje de parte del converso, mientras que el musulmán de nacimiento recibe su religión por herencia.

2. Un converso es considerado, puro y libre de pecados anteriores a causa de su conversión al Islam. Todos sus pecados anteriores son eliminados totalmente. Solamente será responsable por aquellos pecados que el cometa después de convertirse en Musulmán, así que si una persona se convierte al Islam temprano en la mañana después de la salida del sol y luego muere antes del medio día, el tiene derecho a entrar al paraíso, sin haber practicado o realizado algún acto devocional los cuales el Musulmán debe hacer. El no tuvo que hacer la oración de la mañana porque su conversión se realizo tras la salida del sol, no tuvo que realizar la oración del medio día porque no vivió hasta el medio día, que es la hora de la oración.

Wilson: Algunas veces encuentro que el Islam es llamado “Din Al-tauhid” y otras veces “Din al-fitrah”. Ya que estos dos términos son árabes, deben ser explicados para el beneficio de los no árabes. La razón por la cual el Islam posee estos nombres, también debe ser explicada.

Chirri: “Din al-tauhid”: significa religión de la creencia en la unicidad de DIOS y din al-fitrah: es la religión innata o la religión natural que es conforme a la naturaleza humana.

El Islam es llamado la religión de la unicidad porque el pilar principal es la unicidad de DIOS. La doctrina de un DIOS es el principio más enfático y repetido en el Sagrado Corán. Cuando el Islam fue introducido en el mundo, la mayoría de la gente eran adoradores de ídolos. Algunas religiones predicaban la unicidad de DIOS de una manera no clara, algunas le daban a DIOS una figura antropomórfica. Y el punto más importante del contenido del nuevo mensaje celestial fue corregir a los adoradores de ídolos y remover cualquier cosa que nublara el concepto de la unicidad de DIOS.

El Islam es llamado la religión de la naturaleza porque sus enseñanzas son aceptables a la mente humana cuando está libre de pensamientos ilógicos y supersticiones.

El Profeta Muhammad (sws) dijo:

“Todo ser humano nace en un estado de pureza; debido a la influencia de sus padres, el puede convertirse en un no Musulmán”

Cuando una persona está libre de pensamientos absurdos, el puede fácilmente, solo mirar el orden del universo, y concluir que el universo posee un solo creador. No es fácil ni simple relacionar a un creador con un mortal que su nacimiento se llevo a cabo cuatro billones de años después de la creación del universo.

Es normal aceptar una enseñanza que nos convoca a creer que el creador del universo es absolutamente justo y misericordioso, y que ese creador justo y misericordioso no agobia a ninguna alma con los pecados de otro; y que él no quiere que una persona pague por los pecados de otro.

Las enseñanzas islámicas parecen ser aceptables para la mente humana, a menos que la mente humana haya sido expuesta a enseñanzas ilógicas. Esta es la razón por la cual es Islam es llamada la religión natural.

Por Qué El Islam Es Tan Popular?

Wilson: La historia indica que el Islam se expandió muy rápidamente en su inicio por Asia, África y Europa. Probablemente ninguna otra religión se difundió por el mundo tan rápido como lo hizo el Islam.

Debe ser alguna característica distintiva en el Islam que causó su rápido crecimiento y lo hizo tan fenómeno. Me gustaría conocer aquellos factores los cuales contribuyeron a su rápido crecimiento.

Chirri: Hay muchos factores que contribuyeron y aun contribuyen, a la propagación del Islam. Entre estos tenemos los siguientes factores:

1. El Sagrado Corán

Es innegable que el Corán es un libro viviente el cual influencia la vida de millones de personas por su belleza y estilo. La excelencia de los discursos coránicos fue y aún es un reto.

El mismo Corán reta a sus oponentes a que traten de producir un discurso que lo supere

El Corán repetidamente dice que si los oponentes llegan a producir en cualquier tiempo un discurso comparable a él ellos automáticamente deslegitimarán toda la fe islámica. El Corán ha permanecido firme en comparación a toda la literatura árabe desde su revelación en siglo VII, el Sagrado Corán por esto ha permanecido desde el tiempo en el que se introdujo hasta ahora en una gran fuente de atracción para la tradición islámica.

2. La Personalidad Del Profeta Del Islam

Muhammad (sws) nació en una época brillante de la historia. Ninguna nube ha opacada su nacimiento, su existencia o su vida entre sus gentes. Si algún otro Profeta es considerado una parte de la historia de la religión, Muhammad es parte de ambas, de la religión y de la historia del mundo. Muhammad (sws) nació en la Meca de unos bien conocidos padre y madre, vivió con su gente por cuarenta años antes de ser comisionado como un Profeta de Dios. El fue visto por su gente en su niñez y madurez. El fue reconocido por todos sus asociados como un ejemplo de honestidad e integridad. La gente nunca encontró una falta en él, lo llamaban el confiable. Muhammad no vivió una vida como una persona aislada por el contrario él se relacionaba con las personas constantemente. Como un negociante, Muhammad (sws) viajó y se relacionó con personas de diferentes estilos de vida, pero nunca fue influenciado por bajas pasiones o ambiciones mundanales. El vivió en una sociedad pagana dominada por los adoradores de ídolos, pero nunca sucumbió a sus ideas, nunca los acompañó en su fe. El vivió en ese mundo pero tenía su propio mundo. Fue respetado por sus enemigos y admirado por sus amigos, y ningún Profeta en la historia recibió tan espontanea obediencia de sus compañeros como lo hizo Muhammad (sws).

3. La Fuerte Fe De Los Primeros Musulmanes

Debido a la completa honestidad e influencia de la personalidad de Muhammad (sws) la fe de sus compañeros en él, era usualmente fuerte. Esto era basado a que ellos conocían de primera mano el ejemplo de su vida.

Se nos ha dicho que los seguidores de Moisés se rehusaron a entrar a Jerusalén cuando él les ordenó hacerlo y ellos le respondieron que él y su señor fueran a pelear con los enemigos. Se nos ha dicho que las multitudes que se reunieron alrededor de Jesús lo abandonaron cuando vino la crisis. Hasta sus discípulos lo abandonaron. El jefe de sus discípulos lo negó tres veces antes del amanecer en aquella fatídica noche. Similar situación le ocurrió a la mayoría de los Profetas. Ninguno de ellos disfrutó de un soporte por parte de sus seguidores cuando ellos enfrentaron una crisis.

Sin embargo, los compañeros de Muhammad (sws), fueron diferentes. Cuando Muhammad estaba en la Meca, él y cientos de sus seguidores no tenían poder ni ninguna protección legal. Todos ellos se mantuvieron en los tiempos de crisis, y ninguno de ellos abandonó su fe o al Profeta. Las acciones de aquellos musulmanes prueban su fe en el islam y en el Profeta. Todos ellos predicaron el islam y practicaron aquello que predicaban, y cada verdadero musulmán dio a su fe un verdadero soporte tanto en palabra como en acción.

4. Los Principios Del Islam Fueron Una Gran Fuente De Atracción Porque Ellos Fueron Y Son Lógicos Y Claros

Sobre serios pensamientos, uno puede fácilmente aceptar las enseñanzas de una religión la cual declara lo siguiente: que no hay más Dios que Allah todo poderoso quien creó todo el universo; nadie es merecedor de adoración excepto El; El es el único señor sin compañero, ni asociado, ni hijo; El no ha sido engendrado ni ha engendrado, y nada se compara con El; El es el justo, El misericordioso, y El poderoso, no es antropomórfico ni es físico, su poder abarca todo el universo.

Así de simple y sencillo el monoteísmo es fácilmente aceptable a la mente humana, la cual busca una explicación a la existencia del mundo, esto no confunde la mente humana mediante la declaración que Dios es uno y que al mismo tiempo es más de uno. El islam no representa a Dios como a un ser humano nacido de otro ser humano.

5. Los Principios Del Islam Son Consistentes Y Cohesivos

Ellos no se contradicen el uno al otro para establecer la verdad. El cristianismo, judaísmo y el islam todos defienden la justicia de Dios y su belleza. El islam, sin embargo, toma estos conceptos fundamentales y los sigue completamente. Este se basa en muchos otros conceptos religiosos los cuales siguen los conceptos de justicia inseparablemente. Cuando Allah es justo y bueno, el no impone sobre ningún alma que realice algo que vaya más allá de sus posibilidades. El islam nos dice también que el Más Justo no hace a un individuo responsable excepto por aquello que él hace por su propia voluntad. El no hace responsable a una persona por los pecados de su padre o de sus abuelos porque él no tenía control sobre las acciones de sus antepasados.

El islam nos dice también que Dios no hace responsable a una persona por lo que hizo su padre, el no condenará a toda la raza humana por un pecado que fue cometido antes de la existencia de cualquier generación humana. Tal condena es contradictoria con el concepto de justicia de Dios en lugar de cargar a la humanidad con el pecado original, el islam nos dice que cada ser humano nace en estado de pureza y libre de cualquier pecado y permanecerá así, hasta que cometa un pecado como adulto.

6. Los Principios Del Islam Tienen Una Actitud Positiva Hacia Todos Los Aspectos De La Vida Humana

El islam, a diferencia de otras religiones, subraya la importancia de ambos aspectos, el espiritual y el material en la vida humana. Dios, de acuerdo al islam, no quiere que un hombre abandone sus necesidades biológicas, no hay un conflicto intrínseco entre nuestras responsabilidades y las necesidades de nuestro desarrollo espiritual, por el contrario los dos lados son interdependientes. Ellos se fusionan el uno y el otro y pueden estar unidos en la mayoría de las actividades humanas. Un hombre que priva sus necesidades de alimento, de pasión, y refugio, difícilmente puede meditar y realizar actos devocionales, o hacer el bien para otros seres humanos. Pero cuando tales necesidades son satisfechas el hombre puede fácilmente dirigirse hacia su señor.

Por lo tanto, el trabajo bien intencionado a satisfacer las necesidades del cuerpo debe ser una parte de nuestro deber religioso. La religión según la doctrina islámica, no tiene por objeto la supresión de los deseos biológicos, sino que tiene por objeto el cultivo de ellos y previene al individuo de cometer excesos y perjuicios para sí mismo o para la sociedad.

7. Los Principios Del Islam Son Universales

La universalidad de las enseñanzas islámicas, se pueden demostrar en ellas unas enseñanzas no discriminatorias en lo que se refiere a la raza humana, y en el reconocimiento de todos los Profetas anteriores.

Desde la época de su nacimiento, el islam ha llevado el sello de la universalidad. Esto lo direcciona hacia toda la raza humana, sin discriminación entre naciones o entre grupos étnicos. Todos los seres humanos son miembros de una gran familia. Ningún individuo o nación son escogidos o favoritos de Dios a causa de su nacimiento, nacionalidad o creencia en un dogma particular. La gente es igual ante la vista de Dios, todos pueden tener acceso al reino de Dios, si él o ella son personas correctas.

Una verdad nunca contradice otra verdad. Por eso, el islam proclama que solo hay una religión divina la cual ha sido revelada en diferentes épocas a diferentes Profetas a quienes el todo poderoso ha ordenado transmitir su mensaje a la humanidad. Es inconcebible que el todopoderoso revele ciertas doctrinas aun mensajero y luego revele a otro mensajero otras doctrinas las cuales contradicen a la primera. El todo poderoso ha revelado, sus principios celestiales, sus mandamientos y sus leyes a diferentes estados de la civilización humana de acuerdo a su capacidad de entendimiento.

Las revelaciones siguientes son un suplemento y nunca contradice la anterior. Por esto, el islam dice que es deber de cada musulmán conocer y respetar a Jesús, Moisés y a todos los verdaderos Profetas y sus enseñanzas, esto repetidamente lo dice el sagrado Corán

“Di: Creemos en Dios y en lo que se nos ha revelado, en lo que se reveló a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, en lo que Moisés, Jesús y los Profetas recibieron de su señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos y nos sometemos a Él”. Sura 2:136

Los cristianos que permanecieron en contacto con los musulmanes en los primeros días del islam observaron el gran respeto que los musulmanes tenían por Jesús. Como resultado millones de ellos abrazaron el islam, no porque ellos querían abandonar sus enseñanzas sino porque ellos querían continuar adheridos a sus verdaderas enseñanzas las cuales están dentro de la coherencia del islam.

Wilson: ¿Recomienda el islam enviar misioneros a convertir a no musulmanes de una manera similar como ha sido practicado por la cristiandad?

Chirri: El islam, como el cristianismo invita a la gente a su creencia y llama a los no musulmanes a seguir el islam, sin embargo, nunca organiza misiones tal como los cristianos; donde quiera que un no musulmán muestre su interés en aprender sobre el islam, es deber de cada musulmán informarle. Tal trabajo, sin embargo, está lejos de organizar misiones.

La ausencia de un clérigo en el islam fue una de las razones para la abstinencia de organizar misiones paralelas con la de la cristiandad. Otro factor es que un gran número de musulmanes se inclinan por creer que el islam se esparcirá sin misioneros. Estas inclinaciones fueron el resultado de muchas ganancias para el islam a través de su gran esfuerzo de parte de los musulmanes.

Millones de personas en muchos países se adhieren al islam no a través de misiones organizadas, sino a través del contacto con algún musulmán quien los impresionó con su integridad y la dulzura de sus principios. Estos musulmanes impartieron las ideas de su fe en otros, no porque hubieran sido enviados por alguna autoridad como misioneros, sino porque ellos creían que el islam era un negocio de los musulmanes.

Yo he estado en el occidente de África muchas veces. He encontrado un gran número de misioneros cristianos en esta parte del mundo, pero no he visto alguna organización de misioneros musulmanes. A pesar de esto, los consensos de opinión informan que el islam se esta expandiendo más rápidamente que el cristianismos en estas áreas.

Wilson: ¿Posees algunas información acerca del número de misioneros cristianos a través del mundo?

Chirri: El número de misioneros cristianos a través del mundo (de acuerdo con el Detroit News of Sunday, el 2 de Abril de 1961) era 212,250. Esta figura incluía a 170.000 misioneros católicos y 42.250 protestantes. Este gran ejército de misioneros estaba apoyado por miles de organizaciones religiosas quienes gastan billones de dólares cada año en estas misiones. Comparado con esto, los musulmanes tienen un número de centros de información a través del mundo pero estos no alcanzan mil. Estos centros no gozan de ningún soporte financiero como los reciben los misioneros cristianos, pero estos no pretenden convertir a otro. Su trabajo es solo informar, con sus limitaciones, para aquellos que buscan información acerca del islam.

Wilson: Algunas personas atribuyen la expansión del islam a su clemencia. Ellos creen que el islam les requiere menos a sus seguidores que otras religiones como el cristianismo ¿Cuál es su opinión?

Chirri: Yo pienso que esta opinión no es verdad. El islam requiere de sus seguidores más de lo que muchas religiones lo hacen. Requiere de los musulmanes rezar cinco veces al día: antes de la salida del sol, al mediodía, en la tarde, a la puesta del sol y en la noche. El islam requiere de los musulmanes que ayunen treinta días consecutivos durante el mes de Ramadán. Se requiere de un ayunante que se abstenga de comer, beber, cualquier tipo de líquido, fumar desde el alba hasta el ocaso. El islam ordena a cada persona que posea la condición física y financieramente a realizar la peregrinación a todos los lugares sagrados y sus alrededores donde los hombres renuncian a toda la lujuria y cosas materiales, vistiendo una ropa sencilla por un tiempo determinado.

El islam también requiere que cada musulmán de una porción de su riqueza cada año en caridad. Está prohibido el licor y el cerdo. Ninguna de estas cosas son fáciles y ninguno de ellos muestra clemencia de parte del islam. El islam dice a sus seguidores que traten a los otros con hermandad, que protejan su reputación y se abstenga de decir alguna cosa que los dañe e incluso para con aquellos que los dañan a ellos mismos.

Wilson: algunos críticos dicen que el islam promete a los buenos musulmanes un paraíso en el cual gozaran de todas las cosas que ellos deseen. Estos críticos piensan que el islam acaba con las promesas de la cristiandad y por esto atrae a otros hacia sus promesas.

Chirri: Una promesa es atractiva solamente si viene de una fuente confiable. Si una reconocida empresa ofrece un buen pago a un individuo por su trabajo, a él le encantaría aceptar esta posición. De otro lado, si al mismo individuo le es ofrecido un empleo por una firma no confiable y en bancarrota, lo más lógico es que él se rehúse ya que no tendría ninguna confianza en la remuneración de esta empresa.

Similarmente no pienso que un converso deseará hacer algunos deberes renunciando a muchas cosas deseadas debido a las promesas si él no tuviera confianza en el islam. Ninguna promesa es atractiva si es hecha por una fuente no confiable, la atractivita de una promesa es el resultado de la confianza. La fe en el islam, por esto precede la atractivita de sus promesas y no viceversa.

Wilson: La historia muestra que los primeros musulmanes eran militares y guerreros. Muchos conflictos armados entre los musulmanes y no musulmanes, tuvieron lugar en Siria, Egipto, el norte de África, España y muchos otros lugares. Muchos críticos piensan que el islam se expandió por la fuerza y no por la predica y la discusión.

Chirri: La fuerza puede conquistar el cuerpo pero no puede conquistar el espíritu. Tu puedes someter a un individuo o comunidad por la fuerza pero no puedes hacerles que piensen que tu estas bien. Los argelinos fueron dominados por la colonia francesa alrededor de cien años, pero esto no hizo que amaran a sus gobernantes. Tan pronto tuvieron la oportunidad, se armaron en contra de sus maestros y rompieron su yugo. Es ilógico creer que el islam se expandió así mismo por la fuerza, Muhammad (sws) siendo una persona no pudo forzar a miles o cientos a abrazar su fe. La historia testifica que Muhammad (sws) vivió treinta y tres años en la Meca después de proclamar su fe bajo un constante ataque de sus oponentes quienes fueron una mayoría abrumadora de mecanos. Cualquiera que quisiera unirse al islam era denunciado, amenazado y perseguido por los mecanos; y, a pesar de esto el número de musulmanes constantemente crecía. ¿Podemos concebir que Muhammad bajo estas circunstancias pudiera convertir a la gente por la fuerza cuando el mismo fue sujeto de persecución?

Tiempo más tarde, los musulmanes se volvieron lo suficientemente poderosos para pelear contra sus oponentes; la historia muestra que ellos pelearon por el islam. Pero esto no significa que el islam convirtió a la gente por la fuerza. Hoy hay más de cien millones de musulmanes en Indonesia y millones en el oeste de África, todos estos millones fueron convertidos a través de un contacto pacífico con los musulmanes que vinieron a estas áreas como comerciantes o educadores.

Pero sin embargo, no se puede negar que los musulmanes fueron militantes. Los musulmanes fueron buenos defensores de su libertad. Sabemos que ninguna ideología puede expandir o vivir en una sociedad sin libertad. La libertad de creencia, prácticas, y diálogos, son necesarios para el crecimiento de cualquier ideología. En ausencia de una protección constitucional de la libertad debe ser un deber de cada persona con ideología de asegurar su libertad para ellos mismos. Si esto no justifica el poder militar de los primeros musulmanes, de ninguna manera se justificará el poder militar de cualquier nación moderna que se levanta en armas para defender su libertad cuando es amenazada por su adversario.

Como El Islam Ve La Creación Universal

Wilson: Con el progreso de la ciencia, muchos interrogantes sobre la creación del universo pueden aparecer. Estas preguntas parecen no tener respuesta en la biblia, y alguna veces encontramos pasajes bíblicos que van en contra del avance científico actual. Me pregunto si podemos encontrar algunas respuestas a estas preguntas en el libro del islam.

Ha sido comprobado que el universo es muy antiguo. Su edad está estimada en billones de años. Parece que la Biblia reduce la edad del universo a pocos miles de años ¿El sagrado Corán posee alguna definición de la edad del universo?

Chirri: El sagrado Corán no define la edad del universo de ninguna forma. La ciencia hasta ahora no es capaz de decirnos con exactitud cuándo empezó el universo. El sagrado Corán fue traído en una época donde la gente no era capaz de estimar el tiempo en billones o millones de años. Decir que las estrellas fueron originadas billones de años atrás, la gente hubiese desechado todos el concepto del islam. El Corán por esta razón mantuvo silencio sabiamente a este respecto. Para ser verdad no necesitas decir todo cuanto sabes; lo único que necesitas es abstenerte de mal e informar a la gente. Así la puerta se mantuvo abierta a las teorías científicas, para que la información dada por la religión no choque con cualquier conocimiento científico.

Wilson: Los cuerpos celestes, las estrellas y los planetas ahora son contados por ciento de billones. La medida de cada uno es asombrosa y algunas veces más allá de nuestra imaginación. Para formar estos incontables cuerpos necesitará una cantidad de materiales incalculables para nuestra comprensión.

¿Hay alguna declaración en el Corán sobre el tipo de material del cual fueron hechos estos cuerpos?

Chirri: El sagrado Corán declara que el material del cual estos cuerpos fueron construidos era una especie de gas. Esto está de acuerdo con las teorías modernas la cuales dicen que los cuerpos celestes fueron construidos de hidrogeno. Del sagrado Corán:

Luego, se dirigió al cielo, que era humo, y dijo a éste y a la tierra: “¡Venid, queráis o no!” Dijeron: “¡Venimos de buen grado!”. 41: 11

Wilson: El sagrado Corán contiene algún registro acerca de cuál fue la primera cosa creada?

Chirri: En el verso citado se indica que el vapor que formaba las moléculas y los átomos fue la primera cosa material que existió.

Wilson: ¿De qué material el Todopoderoso creo la vida?

Chirri: El sagrado Corán dice que Dios ha creado todos los seres vivientes a partir del agua:

¿Es que no han visto los infieles que los cielos y la tierra formaba un todo homogéneo y los separamos? ¿Y que sacamos del agua a todo ser viviente? ¿Y no creerán? 21:30

Dios creó a todos los animales del agua: de ellos unos se arrastran, otros caminan a dos patas, otros a cuatro. Dios crea lo que quiere. Dios es omnipotente. 24:45

Al Orden De La Creación

Wilson: ¿Confirma el sagrado Corán lo que dice en la Biblia en el génesis acerca del orden de creación del universo?

Chirri: El sagrado Corán no contiene dichos ni citas acerca del orden de la creación. Sin embargo los musulmanes no se suscriben al contenido del primer capítulo del génesis porque este muestra algunas contradicciones.

Wilson: Deme algunos ejemplos de aquellas contradicciones a las que usted se refiere.

Chirri: Veamos los siguientes ejemplos:

1. Entonces Dios dijo: “¡Que haya luz!

Y hubo luz. Al ver Dios que la luz era buena, la separó de la oscuridad y la llamo “día” y a la oscuridad la llamó “noche”. De este modo se completó el primer día.Génesis1:3-5

Esto nos indica que la primera cosa creada fue el día y la noche.

Pero todos sabemos que el día y la noche se producen por la salida y la puesta del sol. Este debió ser primero. Sin embargo el versículo 14 de este mismo capítulo nos indica que el sol fue creado al cuarto día.

Entonces Dios dijo: “Que haya luces en la bóveda celeste, que alumbren la tierra y separen el día de la noche, y que sirvan también para señalar los días, los años y las fechas especiales.”
Y así fue: Dios hizo las dos luces: la grande para alumbrar regir el día y la luz pequeña para alumbrar de noche. También hizo las estrellas. Dios puso las luces en la bóveda celeste para alumbrar la tierra de día y de noche, y para separar la luz de la oscuridad, y vio que todo estaba bien.
De este modo se completó el cuarto día. Génesis 1: 14-19

Esta cita nos indica que el sol fue creado el cuarto día y a partir de allí empezaron los días. Esto por supuesto, va en desacuerdo con el versículo tres el cual nos dice que los días empezaron tres días antes de la creación del sol.

2. El mismo capítulo dice que la vegetación, las plantas, la obtención de semillas y los árboles frutales, fueron creados y crecieron al tercer día:

Y Dios dijo: “Que produzca la tierra toda la clase de plantas: hierbas que den semilla y árboles que den fruto”.
Y así fue. La tierra produjo toda clase de plantas: hierbas que dan semilla y árboles que dan fruto. Y Dios vio que todo estaba bien. De este modo se completó el tercer día.

Pero todos sabemos que ninguna de estas plantas y vegetaciones podrían crecer sin el sol, mientras el mismo capítulo nos dice que el sol fue creado al cuarto día como mencionamos antes.

3. En el mismo capítulo cita que Dios, el sexto día creo el hombre a su imagen y semejanzas:

Entonces Dios dijo: “Ahora hagamos al hombre. Se parecerá a nosotros, y tendrá poder sobre los peces, las aves, los animales domésticos y los salvajes, y sobre los que arrastran por el suelo”
Cuando dios creó al hombre, lo creó parecido a Dios mismo; hombre y mujer los creó. Génesis 1: 6-27.

Los musulmanes creen que Dios no tiene imagen ni forma. El es infinito quien abarca todo el universo. No tiene un cuerpo, no es material, los ojos no lo pueden ver. Pensar que Dios tiene una forma de hombre para los musulmanes, es degradar todo el concepto de Dios.

4. El capitulo dos contradice el primero. El capítulo uno, como ustedes saben, cita que la vegetación y plantas y árboles frutales fueron creados el tercer día, antes de la creación del hombre, quien fue creado al sexto día. El capitulo dos nos dice que el hombre fue creado antes que la vegetación y las plantas.

Esta es la historia de la creación del cielo y de la tierra.
Cuando Dios el señor hizo el cielo y la tierra, aún no había plantas ni había brotado la hierba, porque Dios el Señor todavía no había hecho llover sobre la tierra, aun no había hecho llover sobre la tierra, ni había nadie que la trabajara. Sin embargo, de la tierra salía agua que regaba todo el terreno. Entonces Dios el Señor formó al hombre de la tierra misma, y sopló en su nariz y le dio vida. Así el hombre comenzó a vivir.
Después Dios el señor plantó un jardín en la región de Edén, en el oriente, y puso allí al hombre que había formado. Hizo crecer también toda clase de árboles hermosos que daban fruto bueno para comer. En medio del jardín puso también el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. Génesis 2:4-9

Esto claramente indica que no había plantas antes de la creación del hombre.

Hay otro punto en esta cita a saber, que hay un árbol del conocimiento del bien y del mal. Pero sabemos que el conocimiento no crece en los árboles. Este se da a través de la experiencia y el aprendizaje.

5. El primer capítulo ha citado que el reino animal fue creado el día quinto:

Luego Dios dijo: “Que produzca el agua toda clase de animales, y que haya también aves que vuelen sobre la tierra.”
Y así fue. Dios creó los grandes monstruos del mar, y todos los animales que el agua produce y que viven en ella, y todas las aves.
Al Ver Dios que así estaba bien, bendijo con estas palabras a los animales que había hecho: “Que tenga muchas crías y llenen los mares, y que haya muchas aves en el mundo.”
De este modo se completó el quinto día. Génesis 1:20-23

Esto claramente indica que el hombre fue creado después de la creación de los peces, aves, bestias, y ganado, pero en el segundo capítulo indica que el hombre fue creado antes que cualquiera de estas cosas:

Luego, Dios el Señor dijo: “No es bueno que el hombre éste solo. Le voy a hacer alguien que sea una ayuda adecuada para él. Y Dios el señor formó de la tierra todos los animales y todas las aves, y se las llevó al hombre para que les pusiera nombre. El hombre les puso nombre a todos los animales domésticos, a todas las aves y a todos los animales salvajes, y es nombre se les quedó. Sin embargo, ninguno de ellos resultó ser la ayuda adecuada para él. Génesis 2:18-19

6. Encontramos en el tercer capítulo del génesis que Eva fue tentada por la serpiente la cual la persuadió para comer el árbol prohibido:

La serpiente era más astuta que todos los animales salvajes que Dios el Señor había creado, y le preguntó a mujer:
• ¿Así que Dios les ha dicho que no coman el fruto de ningún árbol del jardín?

Y la mujer le contestó:
• Podemos comer del fruto de cualquier árbol, menos del árbol que está en medio del jardín. Dios nos ha dicho no debemos comer ni tocar el fruto de ese árbol, porque si lo hacemos, moriremos.

Pero la serpiente le dijo a la mujer:
• No es cierto. No morirán. Dios sabe muy bien que cuando ustedes coman del fruto de ese árbol podrán saber lo que es bueno y lo que es malo, y que entonces serán como Dios. Génesis 3 1-5

Pero sabemos que una serpiente no es capaz de hablar, tentar o persuadir, una serpiente no está dotada con la capacidad mental o habilidad para pronunciar palabra y entablar una conversación.

7. En el mismo capítulo encontramos la limitación del conocimiento por parte de Dios, y que es un cuerpo andante, y que Adán y Eva fueron capaces de esconderse de él.

El hombre y su mujer escucharon que Dios el Señor andaba por el jardín a la hora en que sopla el viento de la tarde, y corrieron a esconderse de él entre los árboles del jardín. Pero Dios el Señor llamó al hombre y le preguntó:
• ¿Dónde estás?

El hombre contestó:
• Escuché que andabas por el jardín y tuve miedo, porque estoy desnudo; por eso me escondí.

Entonces Dios le preguntó:
• ¿Y quién te ha dicho que estás desnudo? ¿Acaso has comido del fruto del árbol del que te dije que no comieras? Génesis 3: 8-11

Nadie puede esconderse de Dios quien es el omnipresente que conoce todo. Dios no necesita preguntar a Adán donde está, no necesita preguntar a Adán si él ha comido del árbol.

El Creador Del Universo

Wilson: Yo se que la creencia en Dios, creador del universo, es el primer fundamento en la fe islámica, y que la negación de su existencia “DIOS” coloca a una persona por fuera de la religión de islam. Pero yo no sé donde el islam ofrece una evidencia concreta de la existencia de un ser supremo en el sagrado Corán en las citas del Profeta.

Chirri: El islam ordena a sus seguidores la creencia en Dios, el creador del universo, pero el islam no dice a sus seguidores que basen sus creencias en un libro religioso o en una autoridad, ni siquiera en las palabras del sagrado Corán o las del santo Profeta.

Nuestra creencia en un libro sagrado tal como el Corán, o en un santo Profeta, tal como Muhammad, debe estar precedida por nuestra creencia en Dios. Un libro religioso es santo porque es presentado por un hombre quien consideramos Profeta, la profecía es concebible solo si hay Dios, porque un Profeta es un Mensajero de Dios. Por esta razón nuestra creencia en Dios, debe estar primero que la creencia en un libro o en un profeta y no viceversa.

Ningún libro religioso es aceptado por todas las personas y ningún profeta es universalmente reconocido, por esto será fútil contar con una declaración de un Profeta o de un libro sagrado cuando confrontamos con un ateo quien niega todas las revelaciones y niega todo el concepto de Dios.

Wilson: ¿Debo entender por su declaración que el islam sustenta la existencia de Dios en algunas evidencias las cuales pueden ser consideradas hasta por aquellos que no pertenecen a ninguna religión, tales como ateos o agnósticos? Si a esto se refiere, ¿cuáles son tales evidencias?

Chirri: Cuando nuestra creencia en Dios precede cualquier otro precepto religioso, la evidencia la cual produce aquella creencia debe ser universal y entendible para todo ser racional, entregado o no, a alguna religión en particular.

El sagrado Corán ofrece el mismo universo como evidencia de la existencia de un creador. El mundo material, los cuerpos celestiales, la tierra, los otros planetas son vistos por el islam como la principal evidencia del creador de la materia y energía. El mundo material es observable para los ateos como para los creyentes, para los iletrados como para los filósofos. Uno puede reflexionar sobre la formación de los cuerpos celestes y la existencia de la energía y la materia sin entregarte a una religión en particular o reconocer un libro religioso.

Wilson: Pero ¿por qué una persona debe considerar la existencia del mundo material como evidencia de la existencia del creador de la materia? ¿No es probable la existencia de la materia sin un creador? Supongamos que alguien ve que la materia o la energía son infinitamente antiguas; y nunca fue precedida por la no existencia. ¿Estaría usted en la capacidad de desaprobar su opinión?

Chirri: Es muy difícil aceptar la idea que la materia es infinitamente antigua.
Cuando uno dice que la materia o energía son infinitamente antigua, se asume que la materia del cual fueron construidas los billones de estrellas que existen, simultáneamente. Cuando sabemos que cada estrella contiene billones de toneladas de material, y que el balance de la materia prima es mucho más que el material el cual está contenido en las estrellas y los planetas, y nos damos cuenta de la improbabilidad de esa idea.

No podemos concebir que toda esta cantidad de material apareciera de un momento a otro y que fue precedido por la no existencia.

Decir que solo un parte de la materia es infinitamente antigua, y que la otra parte llego a existir después, es admitir la necesidad de un creador, porque la materia inanimada no se reproduce. Solo los seres vivos son capaces de multiplicarse mediante la reproducción. Aceptar el crecimiento gradual en la cantidad de materia es admitir la necesidad de un creador.

Wilson: Puedo estar de acuerdo con usted en que la materia y la energía deben haber estado precedidas por la no existencia. Pero esto no es muy obvio para muchos seres humanos. Las enseñanzas islámicas sugieren la consideración de alguna cosa en la naturaleza fuera sin duda alguna precedida por la no existencia.

Chirri: Si, hay algo que todos sabemos y esto nació después de la existencia de la tierra llamado: vida, nuestros científicos citan que la tierra era tan caliente (algunos dicen que era tan fría) para que cualquier forma de vida pudiera existir en ella. Le tomo billones de años a la tierra para llegar a ser un lugar habitable. La vida, por eso es indudablemente, un recién nacido.

Sin embargo, la ciencia nos dice que la vida no se originó de algo no viviente, el experimento de Pasteur el cual se llevo a cabo en el siglo 19, aun permanece, a través de su (sopa esterilizada) el demostró más allá de cualquier duda que la vida no se puede originar de materia inanimada, los científicos de hoy no han podido denegar tal conclusión.

La tierra, junto con la atmosfera, en el tiempo de su formación era estéril e improductiva. La transformación de la materia inanimada. Como el carbono, hidrogeno, nitrógeno, calcio y hierro en materia viviente no se podría, por esto se hizo a través de un proceso natural. Eso debió haber sido milagroso. Esto significa que la existencia en este planeta es una evidencia de un diseñador inteligente y sobrenatural.

Wilson: Ahora me gustaría preguntarle si el Corán cita la existencia de vida en nuestro planeta sustentado en la existencia de Dios.

Chirri: Si, el sagrado Corán cita la transformación de elementos inertes en la tierra a seres vivos como signo de su existencia:

“Tienen un signo en la tierra muerta, que hemos hecho revivir y de la que hemos sacado el grano que les alimenta.
Hemos plantado en ella palmerales y viñedos, hemos hecho brotar de ella manantiales. Corán 36: 33,34.

Wilson: Ya que ha respondido muchas preguntas importantes acerca de la existencia de Dios, pero hay una pregunta importante la cual no hemos tratado: ¿Por qué no podemos ver a Dios?

Chirri: De nuestra discusión previa, quedo claro que el creador del universo debe ser absoluto e ilimitado. El abarca todo el universo. El es omnipresente y nunca se ausenta de ningún lugar. Con su omnipresencia, su visibilidad no nos hará creer o conocerlo. Su visibilidad sería muy destructiva para nosotros. Antes de conocerlo con su omnipresencia, moriríamos. Verlo enceguecería a todos los seres humanos.

Supongamos que el aire (el cual existe solamente en un espacio muy limitado) es visible. Podría tener un color, y nosotros no podríamos ver nada del aire ya que el llenaría la atmosfera. Podría ser este el caso, no tendríamos la oportunidad de obtener nuestro alimento del agua, no tendríamos la oportunidad de encontrar un lecho o abrigo. Si la visibilidad del aire la cual existe solamente en la atmosfera de nuestro pequeño planeta sería tan enceguecedora y destructiva ¿qué tal en el caso de nuestro creador que ocupa todo el universo? cuando pensamos en esto nos damos cuenta cual afortunados somos de no poder ver a Dios, nuestro creador.

Wilson: ¿Si el Todopoderoso es invisible cómo podemos estar seguro de su existencia?, ¿Cómo puede un ateo creer en Dios cuando no lo puede ver?

Chirri: Para creer en algo no es necesario verlo. Tú crees en la electricidad aunque no la puedes ver. Tú crees en ella solo porque vez el resultado como la luz, calor, etc. Si esto es suficiente para hacerte creer en la existencia de la electricidad, el gran universo debe ser suficiente para todo ser humano para creer en la existencia del creador.

Wilson: Dame otro ejemplo que no sea la electricidad.

Chirri: Tu existencia misma es una gran evidencia de la existencia de Adán y Eva, o digamos que los primeros dos seres humanos. Tú no viste a Adán y Eva pero crees que ellos existieron.

Para hacerlo más claro: tú viniste de tus padres, sus padres vinieron de sus padres y tus abuelos vinieron de sus padres y así sucesivamente de esta manera puedes continuar retrocediendo hasta llegar a Adán y Eva, si tú niegas la existencia de los dos primeros seres humanos estarías eliminando la primera generación de sus hijos. Eliminando la primera generación, tú eliminas la segunda y así sucesivamente, etc. Finalmente, eliminarías a tus padres. Luego te tienes que eliminar a ti mismo. Pero te dices a ti mismo: pero yo no puedo hacer esto porque estoy aquí. Entonces tú dices: Adán y Eva están allá.

Wilson: Me has aclarado el asunto. Debemos creer en Dios. Pero como podemos creer que Él no tuvo un principio mientras todas las otras cosas tienen un principio.

Chirri: El creador del universo no puede ser precedido de la no existencia. De lo contrario el necesitaría de otro Dios que lo creara; y ese Dios, si es precedido por la no existencia necesitaría de otro Dios, etc. Así tendríamos una cadena infinita de dioses sin causa, la causa debe ser la fuente de la existencia del universo. Entonces nosotros negaremos la existencia del universo. También nos negaríamos a nosotros mismos ya que somos parte del universo.

Un Creador

Wilson: Previamente usted declaro que la unicidad de Dios (Pregunta 2) es el tema más enfatizado en el sagrado Corán; que el islam, por esta razón es llamado “Din Al Tawhid” (la religión de la creencia en la unicidad de Dios); y que profesar su unicidad es la primera fase en la declaración de fe:

“Testifico que no hay mas Dios que Dios y que Muhammad es el mensajero de Dios”

¿El islam ofrece alguna evidencia sobre este importante principio?

Chirri: El sagrado Corán cita la relación entre las sesiones del universo como evidencia en la unicidad de este creador, nos aconseja que miremos el orden que existe en el universo y que este orden no podría existir si fueran más de un creador. Más de un administrador del universo es como más de un administrador para una ciudad, estado o país. Esto produciría confusión y desorden.

“¿Han tomado de la tierra a dioses capaces de resucitar? Si hubiera habido en ellos otros dioses distintos de Dios se habrían corrompido. ¡Gloria a Dios Señor del trono, que está por encima de lo que describen! Corán 21: 22.

“Oh hijo mío” el imam Alí (as) hijo de Abu Talib, le dijo a su hijo Al-Hasan, “que si tu señor tiene un compañero, el mensajero de su compañero habría venido a ti. Pero solo hay un Dios, sin asociados. Nahjul Balagha, Parte 3, Pág. 44.

Wilson: ¿Cuál es la opinión del islam sobre la doctrina de la trinidad?

Chirri: El islam enfáticamente deniega esta doctrina. El Sagrado Corán dice “Di Dios es uno, Dios es eterno. No ha engendrado, ni ha sido engendrado no tiene igual a él. Corán 112: 1-4.

“Dice el compasivo a adoptado un hijo. Habéis cometido algo horrible, que hace casi que los cielos se hiendan, que la tierra se abra, que la montañas caigan demolidas, por haber atribuido un hijo al compasivo, siendo así que no le está bien al compasivo adoptar un hijo. Corán 19:88-92

Wilson: ¿Por qué el islam niega tan enfáticamente la doctrina de la trinidad?

Chirri: El islam niega la doctrina de la trinidad por que la paternidad de Dios con cualquier ser vivo o no vivo es inconcebible en términos físicos y degrada el concepto de Dios. El no tiene limite o cuerpo, y el cubre todo el universo. El no posee un compañero de manera que puede tener un hijo como los otros seres vivos lo hacen.

Su espíritu paternal para cualquier alma o espíritu es también inconcebible si esto significa otro que sea el creador del alma o espíritu. No una relación concebible entre Dios y otro ser más que la relación entre el creador y su criatura. De otra manera el otro ser sería independiente de Dios, y sería su compañero.

Ahora, el atribuirle un hijo a Dios, sería como si mi hijo y yo fuéramos uno solo. Si tal declaración fuera cierta yo sería el padre de mi mismo porque yo soy mi propio hijo y mi hijo sería el hijo de el mismo, porque el soy yo. Así Dios sería el padre de él mismo, y su hijo sería el hijo de el mismo. Dios no es y no puede ser el padre de cualquier criatura viviente o no viviente si la paternidad es utilizada en el verdadero sentido.

Si la palabra es utilizada de una manera figurativa, para decir que Dios es compasivo con sus criaturas como un padre entonces no sería solo el padre de una persona si no el padre de toda la humanidad y esto se puede entender de la oración cristiana, “padre nuestro que estás en el cielo…” pero aunque fueran una palabra de uso figurativo es repugnante para el islam porque desviaría y confundiría a los musulmanes, por esto no es utilizada.

Wilson: Su declaración indica que los musulmanes no creen en la divinidad de Jesús, ¿tiene alguna evidencia en contra de su divinidad?

Chirri: No necesita desaprobar la divinidad de Jesús o Muhammad o cualquier otro ser humano, pero si esta divinidad es asociarle algo más a Dios necesita probar lo que dice. Si alguien dice que usted es un ángel deberá probarlo. Yo no necesito probar que usted es un hombre porque su apariencia es como la de un hombre y tiene todos los atributos de un hombre. Aquel que dice que usted es un ángel esta supuesto a probar lo que dice porque lo que dice contradice el sentido común y lo que aparece como el hecho real.

Cuando una persona dice que Jesús o Muhammad son un hombre y no un Dios, el está de acuerdo con una definición aceptada. Jesús vivió, se vio, durmió, comió y fue perseguido como un hombre, ninguno de estos hechos necesita prueba. Este no es el caso de aquel que proclama su divinidad. Su proclama es opuesta al sentido común. Por esto, el, y nadie más que el, ha proporcionado la evidencia para esta afirmación.

Aunque los musulmanes no están supuestos a proporcionar ninguna evidencia para negar la divinidad de Jesús, ellos pueden presentar más de una evidencia:

1. Jesús fue un adorador. Por su puesto, el adoraba a Dios, no a el mismo. Esto prueba que él no era un Dios pero si un humilde sirviente de Dios.

2. De acuerdo con los tres evangelios la última palabra dicha por Jesús fue “¿Mi Dios, mi Dios porque me has abandonado?”. Una persona que tiene un Dios no es un Dios.

3. Dios es el viviente pero Jesús es mortal; Dios es todopoderoso, pero Jesús fue perseguido.

Wilson: ¿Porqué no podemos ver a Jesús como Dios en su forma espiritual y como un hombre un su forma física?.

Chirri: El poseer dos lados, espíritu y cuerpo, no es una propiedad exclusiva de Jesús, ya que todos los seres humanos poseen estos dos lados. Tú tienes ambos, espíritu y cuerpo, y yo también.

Y nuestro espíritu no es mortal, ya que este permanece vivo después de la muerte. Pero esto no nos hace un Dios y este es el mismo caso de Jesús.

Wilson: Pero Jesús no es como nosotros. El, de acuerdo con el Corán y la biblia, nació de una madre virgen sin padre. No significa esto ¿Qué él es más que un ser humano?.

Chirri: Nacer de una madre sin un padre no hace a Jesús más que a un ser humano. Adán fue creado sin padre y sin madre, y no lo hizo más que un ser humano. Del sagrado Corán: Para Dios Jesús es semejante a Adán, a quien creo de tierra y a quien dijo sé y fue. Sura 3:59.

Ni Jesús, ni Adán son Dios ya que ninguno de estos es el creador del universo.

Wilson: ¿Cómo sabemos nosotros que él no creo el universo?

Chirri: Los científicos dicen que las estrella tienen más de cuatro billones de años, y Jesús nació hace menos de dos mil años. ¿Cómo un universo tan antiguo pudo ser creado por un creador tan joven?

Wilson: Usted está en lo correcto, yo pienso que usted ha hecho esto lo suficientemente claro para convencer a una persona. Actualmente, lo que usted ha mencionado es bien conocido por todos. Es sorprendente como la gente no puede percatarse de ello. Yo pienso que ellos hacen esto debido a que fueron enseñados o les fue enseñada la divinidad de Jesús desde su niñez. Estas enseñanzas se repiten tanto en el hogar como en la iglesia, así que estas permanecen en la mente de los niños; y cuando ellos crecen esta enseñanza crece como parte de su pensamiento. Ellos no cuestionan esto porque lo toman como verídico.

En lo que hemos avanzado ha sido mucho más claro para mí, la unicidad de Dios desde la óptica del islam es lo más razonable. Por esto testificó que no hay Dios que Allah sin asociados y sin hijos.

En Qué Están De Acuerdo Y Desacuerdo El Islam Y El Cristianismo Acerca De Jesús

Wilson: Todo lo que tiene que ver con el monoteísmo de islam que ha explicado está claro.

Las enseñanzas islámicas concernientes a Jesús han sido aclaradas. Ahora me gustaría un resumen de los puntos en los cuales el islam y el cristianismo tienen en común sobre Jesús.

Chirri: En general el islam tiene en común con el cristianismo los siguientes puntos:

1. El islam es defensor de la santidad de Jesús. De tal manera que, esta es una parte esencial de las enseñanzas islámicas, reverenciar a Jesús y creer en sus santidad, y que él vivió en este mundo como una persona pura sin pecados. El Sagrado Corán dice:

Cuando los ángeles dijeron: “¡María!” Dios te anuncia la buena nueva de una Palabra que procede de Él. Su nombre es el Ungido, Jesús, hijo de María, considerado en la vida de acá y en la otra y de los allegados. 3:45

2. El islam declara la santidad de María, la madre de Jesús. Ningún musulmán puede negar la decencia y la pureza de María. Ella, de acuerdo al Corán, había sido la mujer más noble entre las mujeres de la nación.

Y cuando los ángeles dijeron: “¡María! Dios te ha escogido y purificado. Te ha escogido entre las mujeres del universo.
¡María! ¡Ten devoción a tu Señor, prostérnate e inclínate con los que se inclinan!”. 3:42-43

3. El islam declara que Jesús nació milagrosamente de una madre virgen y sin padre. Del Sagrado Corán:

Y recuerda a María en la Escritura, cuando dejó a su familia para retirarse a un lugar de Oriente.
Y tendió un velo para ocultarse de ellos. Le enviamos Nuestro espíritu y éste se le presentó como un moral acabado.
Dijo ella: “Me refugio de ti en el Compasivo. Si es que temes a Dios…”
Dijo él: “Yo soy sólo el enviado de tu Señor para regalarte un muchacho puro”
Dijo ella: “¿Cómo puedo tener un muchacho si no me ha tocado mortal, ni soy una ramera?”
“Así será”. Dijo “Tu Señor dice: “Es cosa fácil para Mi, para hacer de él signo para la gente y muestra de Nuestra misericordia”. Es cosa decidida”.
Quedó embarazada con él y se retiró con él a un lugar alejado..
Entonces los dolores de parto la empujaron hacia el tronco de la palmera. Dijo: “¡Ojala hubiera muerto antes y se me hubiera olvidado del todo…!”
Entonces, de debajo de ella, le llamó. “¡No estés triste! Tu señor ha puesto a tus pies un arroyuelo.
¡Sacude hacia ti el tronco de la palmera y ésta hará caer sobre ti dátiles frescos, maduros!
¡Come, pues, bebe y alégrate! Y, si ves a algún mortal, di: “He hecho voto de silencio al Compasivo. No voy a hablar, pues, hoy con nadie”. 19: 16-26

4. El Corán atribuye a Jesús muchos milagros los cuales son mencionados en los evangelios. De acuerdo con el sagrado Corán fue dotado por Dios para curar, revivir a los muertos y hacer que los ciegos vieran:

Y como enviado a los Hijos de Israel: “Os he traído un signo que viene de vuestro Señor. Voy a crear para vosotros, de la arcilla, a modo de pájaros. Entonces, soplaré en ellos y, con permiso de Dios, se convertirán en pájaros. Con permiso de Dios, curaré al ciego de nacimiento y al leproso y resucitaré a los muertos. Os informaré de lo que coméis y de lo que almacenáis en vuestras casas. Ciertamente, tenéis en ello un signo, si es que sois creyentes. 3:49

Y esto se le suma que el Corán habla de otro milagro hecho por Jesús que no está en los evangelios: Jesús hablo claramente cuando está en la cuna:

Y vino con él a los suyos, llevándolo. Dijeron: «¡María! ¡Has hecho algo inaudito!
¡Hermana de Aarón! Tu padre no era un hombre malo, ni tu madre una ramera».
Entonces ella se lo indicó. Dijeron: «¿Cómo vamos a hablar a uno que aún está en la cuna, a un niño?»
Dijo él: «Soy el siervo de Alá. Él me ha dado la Escritura y ha hecho de mí un Profeta.
Me ha bendecido dondequiera que me encuentre y me ha ordenado la azalá y el azaque mientras viva, y que sea piadoso con mi madre. No me ha hecho violento, desgraciado.
La paz sobre mí el día que nací, el día que muera y el día que sea resucitado a la vida». 19: 27-33

Wilson: los puntos en común, explicados por usted han sido claros. Yo se que seguidores de diferentes religiones han discrepado en lo relacionado con Jesucristo. Algunos pueden ser considerados anti-Jesús porque niegan la santidad de él y la de su madre, desmienten los milagros y rehúsan su verdad, algunos son neutrales, y otros son pro-Jesús, creen en su santidad, aceptan sus enseñanzas y creen en sus milagros.

De acuerdo con tu explicación el musulmán debe ser considerado pro Jesús como los cristianos mismos, lo que queda ahora es ver los puntos en que los musulmanes y los cristianos están en desacuerdo en lo concerniente a Jesús.

Chirri: El área de desacuerdo entre el islam y el cristianismo en lo referente a Jesús, se incluyen los siguientes puntos:

1. Aunque el islam acepta la santidad de Jesús. Este niega su divinidad. De acuerdo con las enseñanzas del islam, Jesús no es una deidad. No es Dios, y no está unido a Dios. El es digno de reverencia y de gran respeto, pero no es digno de adoración. El islam es inflexible en su monoteísmo. Dios es solo uno, y no hay mas Dios que Él, el Todopoderoso, el Viviente, el Subsistente, el Infinito en vida, Conocimiento y Poder. Jesús no es viviente. El nació hace menos de 2 mil años. De acuerdo al evangelio él vivió muy poco tiempo. El no es todopoderoso porque fue perseguido; no, el no era infinito. El no podría ser el creador del universo porque el universo tiene más de 400 billones de años, mientras que el nació hace solo 2000 mil años. El no es digno de adoración porque el mismo era un humilde adorador de Dios.

2. Jesús de acuerdo a las enseñanzas islámicas no es el hijo de Dios. Dios no tiene hijo porque él está por encima de todo. La paternidad física es inconcebible para él porque él no posee un cuerpo. La paternidad espiritual tampoco es concebible, porque él es el creador de todo tanto lo material como lo espiritual. El sagrado Corán es claro en este punto:

Di: «No es lo mismo el mal que el bien, aunque te plazca lo mucho malo que hay. ¡Temed, pues, a Alá, hombres de intelecto! Quizás, así, prosperéis».
Creador de los cielos y de la tierra. ¿Cómo iba a tener un hijo si no tiene compañera, si lo ha creado todo y lo sabe todo?
Ése es Alá, vuestro Señor. No hay más dios que Él. Creador de todo. ¡Servidle, pues! Él vela por todo. 6:100-102

3. El islam niega la crucifixión de Jesús. Jesús no murió en la cruz. El sagrado Corán es claro en este punto.

Y por haber dicho: «Hemos dado muerte al Ungido, Jesús, hijo de María, el enviado de Alá», siendo así que no le mataron ni le crucificaron, sino que les pareció así. Los que discrepan acerca de él, dudan. No tienen conocimiento de él, no siguen más que conjeturas. Pero, ciertamente no le mataron,
Sino que Alá lo elevó a Sí. Alá es poderoso, sabio. 4: 157-158

Wilson: Este punto de vista tiene una marcada diferencia con lo que dicen los evangelios. Los 4 evangelios claramente dicen que Jesús murió en la cruz, ¿Cómo podemos relacionar esto con lo dicho en el Corán el cual niega enfáticamente la muerte de Jesús en la cruz?

Chirri: Hay una manera de relacionar lo dicho por el Corán con lo dicho por los evangelios: la diferencia entre las dos citas podría ser la diferencia entre lo aparente y la realidad. Sin duda, algunos eventos tuvieron lugar en ese tiempo y lo que parece ser la crucifixión de Jesús y la muerte en la cruz. La vida de Jesús estuvo llena de milagros, y así podría ser lo que parecía su muerte. Pudo haber sido otra persona (Así como Judas el que lo traicionó era milagrosamente parecido a él, fue quien murió en la cruz y no Jesús).

Hay otra forma de conciliar los dos dichos sin asumir un milagro: supongamos que Jesús fue puesto en la cruz y que él se desmayo de tal manera que pareció muerto mientras él estaba con vida.

Esta suposición no está evidenciada en los evangelios: los evangelios citan que Jesús no permaneció mucho tiempo en la cruz. El fue bajado rápidamente, sin que se le rompieran las piernas, ya que esta era una costumbre el romper las piernas de los crucificados. Los judíos se preparaban para celebrar las pascuas. Ellos no querían que el permaneciera en la cruz hasta el otro día, sábado; en el cual se supone que no pueden hacer ningún trabajo, tal como enterrar. Como Jesús no permaneció mucho en la cruz, el pudo haber estado vivo.

Los evangelios citan también que después que Jesús parecía estar muerto un hombre golpeó su cuerpo con una lanza. Nosotros sabemos que la sangre no emana con presión de un cuerpo muerto. Esto indica que Jesús aún estaba vivo.

Los evangelios citan que Jesús fue puesto en su tumba, y que una pesada piedra fue puesta sobre su tumba. Y ese domingo el cuerpo se habría perdido, y aquella roca fue removida de la entrada de la tumba. Tenemos el derecho a pensar que uno de los discípulos de Jesús movió la piedra y lo rescato. Si la resurrección fue milagrosa no habría sido necesario el remover la piedra. Dios es capaz de levantarlo de la tumba de dejar la piedra donde estaba. La remoción de la piedra parecía se obra humana y no divina.

A esto le sumamos que los evangelios dicen que Jesús se apareció en varias ocasiones a sus discípulos después del suceso de la crucifixión, y todas estas apariciones parecen que fueron en secreto como si Jesús no deseara aparecer abiertamente. Si él fue milagrosamente resucitado no tendría la necesidad de esconderse de sus enemigos. El secreto de su aparición indica que el aún estaba vivo, y que su vida no fue interrumpida por una corta muerte y que el aún temía la persecución de sus enemigos.

La sociedad internacional del santo sudario concluye recientemente que la mancha de sangre de sudario de Jesús indica que Jesús se encontraba vivo al momento de ser bajado de la cruz. De otra manera no podría haber sangre en la sabana que cubrió su cuerpo.

Un cristiano. Que ha creído en la crucifixión de Jesús le costará mucho reconsiderar dos de los principios en los que él ha creído como lo son: el que Jesús es Dios y el de la crucifixión. Un crucificado no puede ser Dios ya que es incapaz de protegerse así mismo, deja de ser todo poderoso. Un musulmán por otro lado no tiene tal problema. El cree que Jesús es un Profeta y no más. Un Profeta puede ser perseguido, y crucificado, porque este no puede ser todopoderoso, aunque el islam no tiene el problema de la contradicción, este ha resuelto el problema el cual el no posee, que Jesús no fue crucificado Dios lo protegió.

4. El islam está en desacuerdo con el cristianismo en la doctrina de la redención. Esta está basada en la doctrina del pecado original: que el ser humano ha sido condenado por Dios debido al pecado de Adán y Eva el cual fue consecuentemente heredado por sus hijos. El islam niega toda la doctrina del pecado original; la humanidad había sido condenada por Dios debido al pecado de Adán y Eva el consecuentemente heredado por sus hijos. El islam niega toda la doctrina del pecado original, Dios no condeno a la humanidad por un pecado que fue cometido por un par de seres en el principio de los tiempos (eso se aclarará en los siguientes capítulos). No hay pecado original; por esta razón no hay necesidad de la redención de la humanidad para un pecado que no existió.

Pero supongamos que hay un pecado original. Para perdonar al ser humano por el pecado original Dios no necesita a una persona sin pecado, tal como Jesús, para ser crucificado. El puede perdonar a la raza humana sin que un inocente sufra. Decir que Dios no perdona a la humanidad hasta que los humanos crucifiquen a Jesús, esto es ponerlo en la posición de un gobernante quien fue desobedecido por sus propios súbditos. Cuando los niños le piden al gobernante que perdone el pecado de sus padres, el se rehúsa a hacerlo a menos que mate a algunos de sus amados. Si ellos cometen este terrible crimen, el los perdonará; de lo contrario, no lo hará. Yo no pienso que la defensa del pecado original estaría dispuesta a poner a Dios en esta posición. Dios el más justo y misericordioso, no condena a la gente por los pecados de sus ancestros. El puede perdonarles sus propios pecados sin exigirles que cometan uno mayor.

Justicia Divina

Wilson: yo se que el sagrado Corán es claro en ciertos atributos de Dios tales como: la misericordia, la sapiencia, la benevolencia, la eternidad, el creador del universo, el que no tiene compañero, ni socio, ni hijo. Pero me gustaría saber si la justicia es uno de los atributos divinos, me informó un musulmán que este es uno de sus atributos y otros dicen que no.

Chirri: Ninguna religión lógica puede afrontar la negación o dudar de la justicia de Dios y su imparciabilidad. Negar su justicia es socavar el concepto entero de la religión. Ninguna creencia religiosa ni siquiera en la existencia del ser supremo, no se beneficiaría sin la creencia en su justicia.

Un mal gobernante puede premiar a los malhechores y penalizar a los bienhechores. Si se lo obedece no necesariamente garantiza su satisfacción y si se le desobedece él no puede estar seguro de que está fuera de su favor.

Más allá nosotros creemos en los mensajes celestiales y en los mensajeros divinos porque pensamos que él es tan bueno que le dice a sus siervos lo que él desea de ellos. Dios no puede decirnos nada o puede decirnos algo que no quiera decir. Con esto, toda la doctrina de la profecía colapsaría.

Negar la justicia divina llevaría a negar la otra vida, porque la otra vida es el mundo de la justicia mediante esta se recompensara a los bienhechores y se castigará a los malhechores.

En resumen, el concepto de justicia divina, es tan importante para nosotros como el de la existencia de Dios y su unicidad; y negarlo es tan destructible para la religión como negar la existencia de Dios o su unicidad. Por eso el concepto de justicia divina de ser considerado parte de los fundamentos de la religión sin el cual ninguna religión puede ser establecida lógicamente.

El islam está enteramente de acuerdo con los pensamientos lógicos y razonables. El sagrado Corán declara que la justicia divina es tan enfática como la declaración de la unicidad y su propia existencia divina. En importantes pasajes, la injusticia ha sido denunciada. En muchos pasajes, Dios es descrito como justo, o que él no quiere cometer injusticia con sus siervos, el no menosprecia las acciones de nadie, o que él no causará la perdida ni siquiera de un átomo de bondad.

“Allah atestigua, y con Él los ángeles y los hombres dotados de ciencia, que no hay más dios que Él, Que vela por la equidad. No hay más dios que Él, el Poderoso, el Sabio. Sura 3:18

“Quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá. Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá. Sura 99:7-8

Wilson: Su declaración acerca de la justicia divina es una de las más razonables que alguna vez haya escuchado. En verdad la importancia de esta creencia no puede ser exagerada ya que el concepto de Dios sin su justicia no nos beneficiaria. No podemos ni confiar ni agradar a un Dios injusto. El judaísmo y el cristianismo comparten con el islam la misma opinión, ningún cristiano o judío duda de la justicia de Dios y de su bondad. La doctrina de la justicia divina, por esto es tanto cristiana, judía como islámica, y no veo ninguna diferencia entre las tres a este respecto.

Chirri: La diferencia entre el islam y otras creencias a este respecto no es acerca del concepto de la justicia divina misma, sino acerca del concepto que contienen estas doctrinas el islam no subscribe a otra doctrina que contradiga el concepto de la justicia divina. El islam predica y sostiene todas las doctrinas que pueden derivarse del concepto de la justicia divina.

Wilson: Citara algunas de estas creencias que emanan de la justicia divina?

Chirri: Citare 3 de estos principios los cuales emanan de la creencia de la justicia divina:

1. Dios no le pide al ser humano que haga aquello que no puede. Del sagrado Corán:

Alá no pide nada a nadie más allá de sus posibilidades. Lo que uno haya hecho redundará en su propio bien o en su propio mal. Señor! No castigues nuestros olvidos o nuestras faltas! Señor! No nos impongas una carga como la que impusiste a quienes nos precedieron! Señor! No nos impongas más allá de nuestras fuerzas! Y absuélvenos, perdónanos, apiádate d nosotros! Tú eres nuestro Protector! Auxílianos contra el pueblo infiel!. Sura 2:286

Lo que está más allá de sus posibilidades es imposible para ti. El Dios justo no pide cosas imposibles.

2. Dios no hace responsable a ningún individuo sino por las acciones que están bajo su control. Nadie es responsable por las obras de otros, aunque sean sus amigos o familiares, mientras sus acciones estén bajo el control de ellos. Del sagrado Corán:

Di: "Buscaré a otro diferente de Alá como Señor. Él que es el Señor de todo?" Nadie comete mal sino en detrimento propio. Nadie cargará con la carga ajena. Luego, volveréis a vuestro Señor y ya os informará Él de aquello en que discrepabais. Sura 6:164

3. Si esto es verdad, los seres humanos no pueden ser cargados por la acciones de Adán y Eva. Decir que toda la raza humana está condenada con la herencia de las acciones impropias de Adán y Eva es decir que miles de generaciones humanas cargarán con la responsabilidad de las acciones de Adán y Eva. Y que son condenados por Dios por un error cometido antes del nacimiento de cualquier generación. Esto por supuesto va en contradicción con la justicia divina.

Un juez humano no condena a un hijo por el pecado de sus padres el cual el no compartió. Como podemos concebir que un Dios justo coloque la iniquidad de los padres sobre los hijos o los bisnietos?.

Por esto, el islam enfáticamente niega la creencia del pecado original y considera a cada ser humano puro y libre de pecados. Cada ser humano de acuerdo a las enseñanzas del islam, nace puro y libre de pecado y continua siendo puro hasta que cometa algún pecado siendo adulto.

Pecando en la adultez, el individuo pierde su pureza, pero una persona puede recobrar su pureza, a través del arrepentimiento sincero. Cuando una persona cambia su actitud y sinceramente no repite su pecado y obedece a Dios, el más misericordioso lo perdonará y borrará sus pecados.

Wilson: Permítame divagar un momento: Adán y Eva eran individuos como nosotros. Asumamos que ellos se arrepintieron sinceramente después de su error. Esto significa que su error fue borrado?

Chirri: Si usted asume que Adán se arrepintió después de hacer lo impropio, no se equivocará, no errará si cree que Adán fue perdonado por Dios después de su arrepentimiento. El sagrado Corán nos dice que el más misericordioso acepto el arrepentimiento de Adán, y mediante esto, la acción de Adán fue perdonada.

Adán recibió palabras de su Señor y Éste se volvió a él. Él es el Indulgente, el Misericordioso. Sura 2:37

Wilson: Si Adán fue perdonado porque fue expulsado del paraíso por Dios?

Chirri: El descenso de Adán del paraíso no es necesariamente un castigo por un pecado. Esto puede ser resultado necesario del cambio de su estatus. En el principio, Adán era digno de comunicarse con Dios en cualquier momento y esta era su bendición en el paraíso. Por actuar impropiamente él se volvió a caer de nuevo; esto es porque perdió su inmunidad. Sin inmunidad, el no permaneció mucho tiempo en su alta posición que le permitía comunicarse con su señor en cualquier momento.

Ahora él es capaz de hacer esto solo en el tiempo de una pureza firme. Su firme pureza, por supuesto, no es permanente como lo fue antes de que cayera porque puede caer una vez más.

Wilson: el viejo testamento nos informa que el pecado de Adán fue el comer del árbol y que ese árbol era el árbol del conocimiento el cual Dios le prohibió. ¿Cuál es la versión del Corán a este respecto?.

Chirri: El sagrado Corán dice que había un árbol prohibido y que el error de Adán fue comer de él. Pero el Corán no especifica la clase de árbol. Conociendo el espíritu lógico del islam estoy seguro que el árbol no era un árbol del conocimiento porque el conocimiento es producto de lo aprendido y la experiencia, y este no crece en los arboles. Podría no haber tenido ningún significado adjunto al árbol o de su tipo en toda la cuestión. El significado importante podría haber sido la prohibición misma, la cual Dios decreto para probar la voluntad de sus siervos Adam y Eva. Más allá Dios de acuerdo con el sagrado Corán, ama el conocimiento; ¿cómo podría prohibirlo?

Wilson: Pongamos fin a nuestro desacuerdo y regresemos al tema.

Ahora estoy convencido que el islam está en una base sólida en la enseñanza de la pureza de la raza humana y que sus enseñanzas en este campo son muy sólidas y consistentes. Este posee hasta ahora un principio que se adhiere al de la justicia divina y confirma los principios de la responsabilidad individual, la cual es inseparable de la justicia divina.

Cundo los cristianos predican la creencia del pecado original ellos realmente construyen una base en otra doctrina nominada: La Doctrina de la Redención. El hombre dice ellos, son pecadores y están condenados a causa del pecado original. En otras palabras, por la herencia del pecado del Adán y Eva, nos volvimos pecadores; por esto necesitamos ser redimidos de alguna manera. Alguien debe pagar por nuestros pecados. Jesús pago por ellos mediante la crucifixión. Así Jesús se convirtió en el redimidor y salvador de la humanidad. Pero por la negación del pecado original. La creencia en la redención se queda sin fundamentos. Tú has hablado ya del tema, pero ahora se ha esclarecido la creencia de la redención es uno de los principios el cual no está en concordancia con el concepto de justicia divina.

Chirri: Todo el asunto del pecado original es, totalmente opuesto a la justicia divina. Incluso si nos olvidamos de su incompatibilidad con la justicia, no podemos concebir que el más justo haga que una persona, un inocente, Jesús, pague por los pecados de toda la humanidad. Una vez más ¿cómo podemos lavar un pecado menor como comer una manzana, por medio del más terrible pecado, el asesinato de una persona santa como Jesús. Un pecado puede, posiblemente ser lavado mediante una buena obra, no mediante un asesinato. Más allá, ¿Cómo podemos concebir que Dios el más sabio demande la sangre de su querido mensajero como precio para el perdón?

Libre Albedrio Vs. Predestinación

Wilson: Hay un asunto muy importante el cual posee una influencia en el concepto de la justicia divina, y es altamente controversial tanto en la filosofía como en la religión; llamado: Libre albedrio. Tanto los filósofos como los religiosos difieren en este aspecto. Algunos de ellos abocan al libre albedrio y cualquier cosa que este haga es por su propia voluntad; algunos de ellos niegan esta libertad y piensan que lo que parece ser un acto libre o la inactividad del hombre son predeterminados o un resultado de cierta causa o cadenas de causas.
He leído en alguna literatura islámica que el islam evoca a la predestinación y que todo el trabajo del hombre está predestinado por Dios, y que el hombre no puede cambiar el curso el cual le fue asignado. He leído, también, otro punto de vista islámico el cual evoca al libre albedrio del hombre y niega el concepto de la predestinación en las acciones e inacciones. Me gustaría discutir ahora con usted acerca de esta cuestión, y encontrar que enseña el islam, actualmente, sobre este importante asunto.
Chirri: Para definir el asunto de nuestra discusión, será necesario que aclaremos que esta no incluye ciertas condiciones causadas por el propio deseo del ser humano, las cuales como la enfermedad, la ceguera y la muerte. En esta área la ausencia del libre albedrio es obvia, nadie puede decir que el hombre tiene libre albedrio en estas condiciones, porque estas cosas no vienen por una elección del hombre. Nuestra discusión incluye solamente las áreas en las que el hombre trabaja y actúa las cuales parece ser escogidas por su propia voluntad. Tenemos aquí una vieja controversia que aún permanece y divide a la gente en dos campos. El campo el cual evoca al libre albedrio y el campo el cual evoca a la predestinación o al determinismo.
El islam, como usted sabe, nos informa que Dios ha revelado ciertos mandamientos; y que va premiar a quienes los obedecen; y que va a castigar a aquellos que no cumplen con estos. Una religión la cual predica esto puede ser consistente solamente si esta evoca al libre albedrio, al menos que tal religión niegue el concepto de la justicia divina.
Una religión que evoque a ambas la justicia divina y la predestinación claramente se contradecirá a si misma cuando es declarado que Dios premia a los obedientes y penaliza a los desobedientes. Cuando las acciones o la inactivad del hombre son pre arregladas por Dios, el hombre estará incapacitado de cambiar su curso. El no estará acto para hacer alguna cosa cuando él está predestinado para hacer algo más. El hombre sería como una máquina. La máquina no es capaz por sí sola de cambiar su curso y será ridículo decir que una máquina puede quejarse frente a cierta orden o premiarla o penalizarla. Quítale la libertad al hombre y todo el concepto de religión estará destruido. De manera que si negamos la libertad del hombre no habría necesidad de ninguna revelación celestial. Esto sería fútil enviar a los Profetas a enseñar y a guiar a la humanidad. Cuando una persona esta predestinada a hacer un ateo el no será un creyente, y ningún Profeta tendrá la posibilidad de cambiar su corazón. Un criminal predestinado, no será un buen ciudadano, independiente de cualquier enseñanza que él pueda recibir.
La libertad humana, de hecho subyace el concepto de la religión, y el islam claramente evoca a la libertad humana.
Wilson: De nuestra discusión anterior, supe que el islam evoca fuertemente a la doctrina de la justicia divina. El islam, por esto, el espera abocar a la libertad y se opone a la idea de la predestinación o lo que, se llama en filosofía “determinismo”. Me gustaría saber si el Corán habla del libre albedrio claramente.
Chirri: El sagrado Corán ha indicado de más de una manera, que el hombre es un agente libre. Este declara que el hombre es capaz de cambiar su condición.
Allah no cambiará la condición de un pueblo mientras éste no cambie lo que en sí tiene. Corán 13: 11
Fue un hombre predestinado a tomar cierta decisión, el no sería capaz de cambiarla. Cualquier cosa que el haga o evite será hecha o evitada no por elección, sino por necesidad.
El sagrado Corán también ha declarado que Dios no le pide a un individuo que haga lo imposible, y no agobia a sus siervos:
Allah no pide nada a nadie más allá de sus posibilidades. Corán 2:286
El todo poderoso no desea colocarte una dificultad solo desea purificarte y completar su favor en ti tal vez así seas agradecido 5:8
Por ejemplo si un hombre está predestinado a no rezar o a cometer un asesinato y Dios le dice a él que no asesine o que rece, a él se le pondrá la más pesada de las cargas y se le pedirá que haga algo imposible para él. No se le pedirá que haga algo que está dentro de sus posibilidades porque él fue predestinado, antes de su nacimiento, asesinar o no rezar. En consecuencia, él no será capaz de cumplir con la orden de Dios.
El hecho mismo de que se le ordene rezar y se la prohíba asesinar, indica que ante los ojos de Dios los seres humanos son criaturas libres, y que todo aquello que Él les ordene hacer o no, está dentro de sus posibilidades.
El sagrado Corán ha indicado y hace énfasis en que la responsabilidad de hombre es individual frente a aquello que hace:

“ Quien sigue la vía recta, la sigue en provecho propio y quien se extravía se extravía en realidad en detrimento propio. Sura 39:41

“Que nadie carga con la carga ajena” Sura 53:38.

“Di oh hombres os ha venido, de vuestro señor, la verdad. Quien sigue la vía recta la sigue en realidad en provecho propio, y quien se extravía, se extravía en realidad en detrimento propio”. Sura 10:108.

El concepto de la responsabilidad del individuo indica claramente que estos son agentes libres. Por otro lado, el no puede ser considerado responsable por alguna cosa que puede ser producida por él. La responsabilidad es inseparable de la libertad.

Wilson: Los versículos que han sido citados del sagrado Corán ciertamente indican que el hombre está dotado con una capacidad suficiente de libertad que lo hace responsable y merecedor de recompensa o castigo por sus obras. Sin embargo, hay algunos versículos los cuales fueron citados del sagrado Corán para defender la predestinación. Estos versículos citan que las acciones del hombre son controladas por Dios. Algunos de estos versículos son los siguientes.

“Ciertamente este (Corán) es un recuerdo. El que quiera que emprenda camino hacia su señor.
Pero vosotros no lo querréis, a menos que Dios quiera. Dios es omnisciente, sabio. Sura 76:29-30.

Esto no es más que una prueba tuya, que sirve para extraviar o dirigir a quien quieres…” Sura 7:155.

Estos versículos indican lo opuesto a los versículos que usted indicó. Esto nos lleva a una confusión y crea un dilema.

Chirri: Para un musulmán el sagrado Corán es una revelación exacta. Y contiene solamente la verdad, y todo el contenido del sagrado Corán debe ser cierto. Una verdad nunca contradice a otra verdad. Cualquier cosa que parezca una contradicción podría no ser auténtica. Esto solamente sería una contradicción aparente.

Cuando hay dos grupos de versículos coránicos aparentemente opuestos el uno del otro, estos deben ser analizados de cierta forma. Cuando un grupo tiene una indicación clara de un lado del asunto más clara que la indicación de otro grupo en la cual se opone al mismo asunto el grupo más claro debe ser seguido. El otro grupo debe ser interpretado de una forma que no difiera con el primero. El trato debe ser obviamente necesario cuando el grupo que está claro está en concordancia con la lógica del asunto. En este caso los dos grupos arriba mencionados.

Con esto en mente, podemos ser capaces de entender los dos grupos y la interpretación de este último en una forma que no estaría en desacuerdo con la primera. Podemos entender del primero de los dos versículos en el segundo grupo que la posibilidad del hombre de escoger bien de Dios. El hombre puede escoger cierto curso, pero su capacidad de escoger es un regalo de Dios. Dios es capaz de quitarle a él la capacidad e interferir en su deseo. Pero Dios no hace esto usualmente.

El segundo de los dos versículos, también, puede ser interpretado de una forma que no contradiga la libertad humana: Dios puede guiar a un individuo hacia el camino recto, y puede guiar a otro al error. Pero nosotros no podemos esperar que Dios guie a uno y al otro lo lleve al error de forma aleatoria.

El puede ayudar a una persona proporcionándole una buena guía, cuando tal persona está tratando de encontrar la verdad y desea seguirla. El puede guiar a una persona al error cuando esta persona no desea aceptar la verdad. Por esta interpretación, no habrá dilema. El primer grupo de versículos permanece sin oposición, indicando claramente la libertad del hombre.

Wilson: Dios es el creador de todo el universo, todos los segmentos y todos los eventos. No hay evento en este mundo que sea ajeno a su creación. La voluntad del hombre es uno de los eventos los cuales tiene lugar en este mundo. El hombre, por lo tanto, no tiene libre albedrio.

Chirri: Si esto es verdad, tenemos que atribuir a Dios todas las injusticias, agresiones y crímenes los cuales han sido cometidos por el hombre. Pero aquellos que no creen en Dios le atribuyen a Dios nuestros pecados y vicios.

La verdad es que Dios ha creado en el hombre el poder de escoger, y esto significa que Él le ha dado libre albedrio. Dios puede dirigir la voluntad del hombre y hacer que el escoja cierto curso si él quiere esto, pero nada en nuestras vidas indica que Dios usualmente interfiere en nuestra voluntad. Desde que el nos dio el poder de escoger, debemos esperar que el nos guie sin intervención. Esto significa que el espera que nosotros usemos el poder de elección, y tomar nuestras propias decisiones.

Wilson: Dios sabe nuestro futuro así como nuestro presente y nuestro pasado. El conoce lo que haré en el futuro distante así como lo que estoy haciendo ahora mismo. Él sabía antes de que naciéramos que curso tomaríamos después de nuestro nacimiento y en el futuro. Ya que todo es sabido por Él, nuestras acciones deben haber sido predestinadas mucho antes de que lo hiciéramos.

No seríamos capaces de tomar un nuevo curso que no es conocido por Dios, no podríamos tomar un curso el cual no ha sido previsto por Dios. Nuestra incapacidad para tomar el mismo curso que Dios sabía, sería un fracaso en su conocimiento. El conocimiento de Dios nunca falla.

Chirri: Nuestro conocimiento de ciertos asuntos no determina aquellos eventos ni causa que estos ocurran, yo sé por ejemplo que todo los trabajadores en una determinada empresa almuerzan al medio día. Esto no significa que mi conocimiento o expectativa haya causado que ellos coman a esa hora. Dios sin duda prevee nuestro futuro, pero esto no necesariamente significa que todas nuestras acciones futuras sean causadas por su conocimiento. Cada una de nuestras acciones tiene su propia causa, y el factor principal es la voluntad particular la cual llama a esa acción.

Además de esto, Dios sabe que haré ciertas cosas por mi propia voluntad. Ya que el conocimiento de Dios no falla mi acción debe ser una acción libre causada por mi voluntad. Si mis acciones son producto de la coacción, el conocimiento de Dios sería un fracaso. El conocimiento de Dios nunca falla; por esto yo no fallaría en tomar mi propia decisión por mi propia voluntad.

Wilson: Esta discusión ha dejado en claro el asunto. El último punto el cual usted cito es muy importante. De manera que el último argumento que presenté confunde el conocimiento de un evento con su causa, pero cada evento usualmente tiene su propia causa. Nosotros sabemos que Dios sabe que cada acción particular nuestra es producto de nuestra propia voluntad. Ya que Dios nos ha dado el poder de escoger nuestra voluntad debe ser libre de poder. El conocimiento de Dios nunca fallará, por esto no fallaremos en decir que nuestras acciones son producto de nuestra propia voluntad.

Cuando nos adherimos a la doctrina de la libertad del hombre, seremos conscientes y estaremos a salvo de las contradicciones. La doctrina de la justicia divina no puede ser reconciliada con la doctrina de la predestinación. No podemos decir que las acciones del hombre son requeridas por Dios. A menos que neguemos la justicia divina. Tampoco estamos dispuestos a creer en la contradicción, debemos de negar, categóricamente, la doctrina de la predestinación.

Una Luz En La Historia De La Profecía

Wilson: La historia de las religiones monoteísta muestra que todos sus Profetas son de raza semítica y que la mayoría de ellos descienden de uno de los hijos del Profeta Abraham, Isaac o Ismael. Esto podría ser interpretado como un privilegio mediante el cual los israelitas y los ismaelitas fueron distinguidos del resto de la humanidad. Pero es muy difícil creer que Dios diera solo a estas dos comunidades un mensaje celestial. Debió haber sido revelado a otros pueblos también. Si la historia de las religiones es correcta, debe haber una razón por la cual se confino la profecía a estas dos comunidades.

Chirri: La historia de la humanidad nos muestra que el entendimiento humano, al principio de los tiempos, era incapaz de analizar profundamente, o concebir la idea de un gran universo, en cuanto a la interacción, los individuos estaban limitados al amor de la familia y la amistad con los parientes. Todas las otras tribus fueron extrañas o gentiles para él. El concepto de humanidad y sociedad rara vez tuvo lugar en sus pensamientos. Sin embargo, algunos individuos que vivieron entre ellos fueron capaces de entender profundamente y por encima de la limitación sensorial y lista para tomar la responsabilidad de guiar y enseñar. Conociendo sus sobresalientes capacidades, el más benevolente les reveló la verdad y les encomendó esta dura tarea, la de guiar a la humanidad.

Estos individuos fueron escogidos por sus propios meritos, no por su relación con una raza o comunidad en especial. Como era de esperar estos individuos confrontados con insuperables dificultades. La gente no estaba lista para seguir o aceptar sus enseñanzas, y muchos de ellos fueron Noé quien gano un muy pequeño número de seguidores o como Abraham quien vivió como Profeta pero no tuvo seguidores.

Como la sociedad se rehusó a cambiar, se presume que un Profeta como Abraham le fue requerido tratar de preservar la continuidad de la religión a través de sus hijos, Ismael e Isaac, quienes siguieron fehacientemente la fe de su padre y enseñaron a sus hijos. Las enseñanzas religiosas continuaron esparciéndose a través de su linaje. Paso mucho tiempo sin que estas enseñanzas ganaran adeptos fuera de la familia de Abraham.

El propósito divino, no era sin embargo confinar solo para un pueblo o limitarlo a una nación. El propósito del compasivo y el misericordioso era expandir la fe a través del todo el mundo y mostrarle a la humanidad el camino correcto. El todopoderoso administra el universo a través de un curso natural y sujeta todos los eventos a la ley de causa y efecto. El preservó la fe revelada y la mantuvo viva, aunque en un punto muerto. A través de una pequeña comunidad, la cual fue beneficiada mediante la herencia de la fe de su santo padre. El causo que la fe se avivara y se expandiera, cuando esta comunidad creció y adquirió la madurez adecuada para la gran tarea de expandir la fe.

Esta pequeña comunidad fue destinada a crecer a través de dos líneas, la ismaelita y la israelita. Ambas fueron bendecidas y se les encomendó una gran tarea de preservar y expandir la fe, pero ambas pruebas no fueron simultáneas. A pesar de que Ismael fue el primer hijo de Abraham y adquirió un patrimonio de fe y bendición con su hermano Isaac, Dios aparto la prueba a sus descendientes por mucho tiempo. El los estaba preparando para continuar la misión la cual los descendientes de Isaac habían empezado.
Empezando con el linaje de Isaac, el todopoderoso Dios estableció un pacto con el, del viejo testamento:

“Y en cuanto a Ismael, también te he oído; he aquí que le bendeciré, y le haré fructificar y multiplicar mucho en gran manera; doce príncipes engendrará, y haré de él una gran nación. Más yo estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará a luz por este tiempo el año que viene”. Génesis 17:20-21

Wilson: De acuerdo con tu declaración, el propósito divino no era confinar la fe en una o dos comunidades o naciones pero la expansión de la verdad a través del mundo y el introducir unos principios celestiales en todas las naciones. Esto sin embargo, no parece ser en este caso. El viejo testamento repetidas veces llama a los israelitas el pueblo elegido por Dios. Y llama a los otros gentiles. Esto demuestra que los israelitas fueron la principal concentración de los mensajes divinos.

Chirri: Con el pacto el cual fue establecido entre Dios e Isaac, los hijos de Israel estaban obligados a abrazar y seguir sinceramente las instrucciones divinas y de guiar al resto de las naciones al camino de Dios. Pero los israelitas no llenaron estas expectativas. Solo una minoría se adhirió a las enseñanzas celestiales y la minoría fue incapaz de concebir la fe como una cuestión universal.

Como resultado, los Profetas de Israel hablaron a su pueblo de acuerdo a su conocimiento. Bajo estas circunstancias, la fe estigmatizada como tribal o nacional; Dios es el Dios de Israel, y los israelitas son su pueblo escogido. Los Profetas se esforzaron en hacer que, la comunidad hebrea se adhiriera sinceramente a la fe. Todos los Profetas de Israel se preocuparon principalmente con esta comunidad, y no en ninguna nación de gentiles. Hasta el gran Jesús de acuerdo a Mateo, tuvo la misma actitud.

“Saliendo Jesús de allí, se fue a la región de Tiro y de Sidón.
Y he aquí una mujer cananea que había salido de aquella región clamaba, diciéndole: ¡Señor, Hijo de David, ten misericordia de mí! Mi hija es gravemente atormentada por un demonio.
Pero Jesús no le respondió palabra. Entonces acercándose sus discípulos, le rogaron, diciendo: Despídela, pues da voces tras nosotros.
El respondiendo, dijo: No soy enviado sino a las ovejas pérdidas de la casa de Israel.
Entonces ella vino y se postró ante él, diciendo: ¡Señor, socórreme!
Respondiendo él, dijo: No está bien tomar el pan de los hijos, y echarlo a los perrillos. Mateo 15:21-26

Wilson: La biblia nos informa que Dios había ordenado a Abraham prestar atención a su esposa Sara, y llevar a su hijo Ismael al desierto de Paran, donde no había ni agua ni comida. Esto no solo parece ser un acto de inmisericordia sino que también insinúa que Dios no tenía ningún propósito con Ismael y sus hijos.

Chirri: La preparación había empezado para los israelitas desde que Dios ordeno y dijo a su obediente siervo Abraham que prestará atención a su esposa Sara, y llevará a Ismael y su madre Hagar al desierto de Paran. Los lectores del antiguo testamento tienen derecho a maravillarse acerca de la sabiduría de este consejo el cual parecía ser malvado y cruel. Pero cuando nos sorprendemos de la secuencia de lo sucedido en la historia, podemos entender la sabiduría.

La tarea de expandir la verdadera religión es una tarea de transformación del carácter de los individuos y de la vida de la nación. El primer obstáculo es el desacuerdo entre los profesores de la nueva ideología y aquellos que estos intentan influenciar. En ellos usualmente se encuentra resistencia, y estas resistencias algunas veces derivan en el conflicto armado. En dicho casos, la libertad para crear, predicar y practicar es amenazada, y puede estar segura y protegida solo cuando el campo de la nueva ideología está preparado a aceptar el reto y a combatir la violencia con violencia. La misión, entonces el líder celestial necesita el apoyo de una comunidad fuerte, aguerrida y obediente, la cual esté lista para hacer cualquier sacrificio sin vacilación.

Para todas las naciones del medio oriente, la nación árabe, desde mucho tiempo atrás, ha sido distinguida y por eso califica para este desempeño, la península arábiga ha permanecido inaccesible para los invasores e insumisa para cualquier poder extranjero. Los árabes han disfrutado de una libertad rara vez controlada por algún gobernante. Se convirtió en seguro de sí mismo, listo para protegerse a sí mismo y de su libertad, por su propio poder para transformar su voluntad en acción. Una nación compuesta por tales individuos califica para llevar a cabo una gran misión; y cuando esta es inspirada por un líder celestial, esta será capaz de hacer cosas maravillosas.

Para impartir la religión de Abraham a esa fuerte y brava nación y para preparar aquella nación para su gran destino, el todo poderoso aconsejo a su siervo Abraham que hiciera caso a su esposa Sara, enviando a su hijo Ismael de tal manera que habitará entre los árabes. A través del matrimonio, los descendientes de Ismael fueron unidos con los árabes y se convirtió en una gran nación, esta fue destinada a soportar una gran misión en el futuro.

Y oyó Dios la voz del muchacho; y el ángel de Dios llamó a Agar desde el cielo, y le dijo: ¿Qué tienes, Agar? No temas; porque Dios ha oído la voz del muchacho en donde está.
Levántate, alza al muchacho, y sostenlo con tu mano, porque yo haré de él una gran nación.
Entonces Dios le abrió los ojos, y vio una fuente de agua; y fue y llenó el odre de agua, y dio de beber al muchacho.
Y Dios estaba con el muchacho; y creció, y habitó en el desierto, y fue tirador de arco.
Y habitó en el desierto de Parán… Génesis 21: 17-21.

Ubicando a Ismael en la Península Arábiga, Abraham había plantado la semilla de la fe en el suelo árabe. Para hacer que esta semilla creciera y la fe continuará, el sentó la fundación del futuro mediante el levantamiento de la casa sagrada la Kaaba, en el centro de Arabia, como el primer templo de Dios en el mundo. Como Dios predijo a Abraham y como Abraham esperaba, la casa atrajo a los habitantes de Arabia y se convirtió en el centro sagrado del país. La ciudad santa de la Meca fue después establecida alrededor de esta, y desde entonces el llamado de Abraham es respondido por un gran número de peregrinos que visitan la casa sagrada y adoran a Dios en su templo. Del sagrado Corán:

Y cuando preparamos para Abraham el emplazamiento de la Casa: “¡No Me asocies nada! ¡Purifica Mi Casa para los que dan la vueltas y para los que están de pie, para los que se inclinan y prosternan!.
¡Llama a los hombres a la peregrinación para que vengan a ti a pie o en todo flaco camello, venido de todo paso ancho y profundo,
Para atestiguar los beneficios recibidos y para invocar el nombre de dios en días determinados sobre las reses de que Él les ha proveído!: “¡Comed de ellas y alimentad al desgraciado, al pobre!” Corán 22: 26-28

Esto debió ser desgarrador para Abraham, llevar a su primogénito al desierto de Arabia donde no había ni fruta ni agua ni pueblo. Pero el tenía dos objetivos a cumplir, y eran lo suficientemente grandes para que Abraham estuviera dispuesto a hacer tan sacrificio.

El primero de los dos objetivos fue inmediato, llamado a establecer la casa sagrada y asignar a la mezquita su hijo como un guardián quien adoraría a Dios, realizar el servicio de acuerdo a la verdadera religión de Dios, el enseño a sus hijos y a la gente del país los buenos principios. Mediante esto, Abraham no solo amplio el alcance de su fe sino que aseguro la continuidad de esta. Si el linaje de Isaac fracasa en esta misión religiosa, la fe puede continuar a través de los hijos de Ismael en Arabia. Del Sagrado Corán:

¡Señor! He establecido a parte de mi descendencia en un valle sin cultivar junto a tu casa Sagrada, ¡Señor!, para que hagan la azalá. ¡Haz que los corazones de algunos hombres sean afectuosos con ellos! ¡Provéeles de frutos! Quizás, así, sean agradecidos. Corán 14:37

No sabemos la magnitud del crecimiento de la fe de Abraham en el suelo Árabe. La historia nos informa claramente sobre la situación de la religión en Arabia durante un largo periodo el cual se extendió desde la época de Abraham hasta el fin del siglo quinto en la época de Jesús. En el siglo sexto encontramos que la mayoría de los árabes eran idolatras, pero a pesar de esto, encontramos, que al mismo tiempo, algunos ritos y prácticas las cuales podrían ser solamente atribuidas a las enseñanzas de Abraham. Entre esta esta la peregrinación a la casa sagrada en la meca y la circuncisión la cual había sido realizada y practicada por todas las tribus no cristianas de Arabia. Con estos ritos, encontramos una pequeña minoría entre los árabes, creían en Dios, adorándole y rechazando a los ídolos.

El segundo objetivo para Abraham era la preparación de su hijo Ismael y la nación a la cual él iba a estar unido, en un glorioso futuro, cuando los árabes parlantes fueron privilegiados y honrados de tener al último Profeta entre ellos; cuando ellos estarán listos para recibir el gran mensaje y diseminar la palabra de Dios a través del mundo. Del sagrado Corán:

Y cuando Abraham e Ismael levantaban los cimientos de la Casa: “¡Señor, acéptanoslo! ¡Tú eres Quien todo lo oye, Quien todo lo sabe!
¡Y Haz, Señor, que nos sometamos a Ti, haz de nuestra descendencia una comunidad sometida a Ti, muéstranos nuestros ritos y vuélvete a nosotros! ¡Tú eres, ciertamente, el Indulgente, el Misericordioso! Corán 2:127-129

Las oraciones del Profeta de Abraham fue amablemente respondida en el Siglo VII D.C. el Profeta esperado había llegado con un método de presentación sin precedentes el cual era capaz de soportar la verdad, garantizando las libertades necesarias y abriendo el camino para la doctrina celestial. Este es el método de usar la lógica así como los medios para convencer y mostrar la fuerza en la cara de alguien que amenaza las libertades sagradas.

Si, en el séptimo siglo el mundo fue bendecido por el advenimiento del último y universal Profeta Muhammad, quien llegó a la Meca el centro de Arabia, para brillar sobre este y el oeste.

Por Qué Necesitamos A Los Profetas

Wilson: ¿Por qué el ser humano necesita tener un Profeta o mensajero de Dios? El hombre está dotado con habilidades mentales, mediante las cuales el puede distinguir entre lo bueno y lo malo. Uno puede decir que no hay necesidad de una guía divina para que nos diga que hacer o que no hacer. El promedio individual es capaz de conducirse así mismo, sensatamente, así que él puede tratar con otros y con su propia familia de una manera racional sin la necesidad de una ley divina.

Chirri: La profecía es necesaria por muchas razones:

1. Hay Una Necesidad De Recordarle A La Gente De Dios

Teóricamente, el hombre es capaz de deducir al creador a través de su observación de la creación de Dios en la tierra. La mente humana es capaz de comprender la abstracción y las ideas universales. Debido a nuestras necesidades o apetito biológico, estamos estrechamente ligados al mundo material. La atracción material de este mundo desvía al mejor de nosotros. El porcentaje de personas que no parecen ser capaces de una comprensión independiente de su asedor. No podemos esperar que un porcentaje de hombres se aparten ellos mismos de las cosas materiales del mundo para pensar claramente en Dios.

Además, la maravillosa regulación del universo implica la existencia de un ordenador, el Dios todopoderoso. Pero el hombre está tan imbuido en lo concerniente a sus preocupaciones que no notan las leyes naturales, y mucho menos pensar en su origen. El hombre está tan acostumbrado a que el sol salga por el oriente que no se detiene a pensar el porqué de esto. La humanidad no le da importancia al reconocer al creador. El reconocimiento universal de su existencia por el hombre no se debe al resultado de un pensamiento común pero debido a las enseñanzas de unos individuos talentosos que supieron llevar a la humanidad a esta conclusión.

2. Hay Una Necesidad Para Una Autoridad Indiscutible

Las personas tienen diferencia de fondo en la educación, la habilidad y los sentimientos. Muchas cosas importantes concernientes a la acción del hombre son altamente controversiales entre los grupos e individuos. La ética y la moral son fuertemente disputadas. La justificación filosófica se puede encontrar en los diferentes puntos de vista. En lugar de aclarar estos asuntos de manera que sea posible para uno hacer una elección racional. La filosofía racional amplia la confusión. La razón y la filosofía han fallado en encontrar una solución para las cuestiones éticas y morales. La respuesta que buscamos debe venir de un autor incontrovertible el cual los individuos y grupos se sometan a él. Esta autoridad es Dios.

3. Hay Una Necesidad Para La Adoración De Dios

Aunque los libres pensadores pueden ser capaces de reconocer a Dios y su grandeza, generalmente pasan por alto la importancia de la adoración. Aunque si uno reconoce la necesidad de la oración, el no sabe cómo hacerlo. Algunas personas pueden pensar que es importante el sacrificar y quemar a un animal, otros persiguen animales en el nombre de Dios y otros creen que la vida aséptica es amada por Dios. Mientras otros creen que la vida es una abominación de Dios y destructiva para la raza humana. Otros adoran a Dios mediante el canto y tocando instrumentos, mientras que otros creen en la sumisión y se arrodillan como forma de devoción. La forma aceptable de devoción debe corresponder con la voluntad divina, no con nuestros deseos y caprichos. El debe hacer clara su voluntad para nosotros a través de mensajeros o Profetas.

4. Hay Una Necesidad De Abstenerse De Los Impulsos

El hombre, sin guía y sin formación, se asemeja a los animales en su constitución instintiva. La razón está sujeta al servicio de la satisfacción de sus pasiones a menos que un elemento de restricción le sea introducida. La filosofía no es útil en la contención de nuestras pasiones, ya que está disponible solo a unos pocos; ni hay una coherencia en la filosofía que nos impulse a controlar las pasiones. Algunas personas alcanzan la conclusión que nosotros debemos esforzarnos solo por la satisfacción de los instintos. Ahora estamos luchando en contra de una ideología ultra materialista, las doctrinas de la cuales desalientan la restricción de las pasiones por las razones morales. En última los estándares de moral y ética se encuentran todos con Dios. Cuando su mensajero transmite su palabra, será una base sólida para poner fin a la controversia sobre este asunto.

5. Hay Una Necesidad De La Información Acerca De La Otra Vida

Para un hombre que cree en Dios, es muy probable que su vida pueda continuar después de la muerte en otra forma. Y también es probable que haya un día de juicio en el cual el hombre será recompensado o penalizado. Si hay tal, el hombre debe prepararse para el juicio. Solo Dios podría saber acerca de la existencia de la otra vida. La filosofía no nos ayuda aquí; la mente humana no puede deducir la existencia de la otra vida mediante la observación o experiencia en este mundo. Solo Dios tiene el conocimiento certero. Dios puede transmitir esta información a través de un mensajero para que la humanidad sepa y sea alertada.

La respuesta a las preguntas planteadas arriba se encuentra con Dios. El puede impartir el conocimiento al hombre de la manera que desee. Una de estas técnicas es el envió de los Profetas quienes clarifican las respuesta a cada pregunta como un mediador entre Dios y el hombre. Las enseñanzas de estos mensajeros divinos servirían para los siguientes propósitos de la siguiente manera:

a. Dirigir la atención de la gente hacia el significado real del gran orden del universo, el cual se vuelve insignificante para el hombre común, debido a la familiaridad. El universo es ciertamente infinito y lleno de maravillas; y, si se contempla con atención, nos puede guiar hacia una fuerte y sólida fe en el creador. La atención del hombre puede ser dirigida hacia los signos naturales a través de las enseñanzas y dirección de los Profetas.

b. Expandir los estándares morales y éticos y los códigos con los cuales el ser humano podría ajustarse y resolver las controversias en los asuntos éticos.

c. Hacer la adoración a Dios imperativa y para enseñarnos como realizar dicha adoración.

d. Para entregarnos los códigos los cuales necesitamos para frenar nuestros apetitos y para elevar nuestras aspiraciones y pureza las cuales, si crecemos progresivamente, nos igualaran a los ángeles.

e. Para informarnos definitivamente que hay o no hay vida después de la muerte. Esta información solo podría ser recibida de nuestro creador quien sabe si creo o no creo el otro mundo.

Wilson: Las enseñanzas celestiales no sirven para todos estos propósitos mientras aun disputemos en asuntos éticos y morales. Si aún prevalece el desacuerdo sobre la manera de cómo adorar al creador, su existencia y si hay vida después de la muerte.

Chirri: Estos fines han servido de manera satisfactoria ya que una gran porción de la humanidad, estaba de acuerdo con la mayoría de los asuntos morales y creía en el creador y en la otra vida. Con la aceptación de este principio divino con el cual gran parte de la humanidad, el hombre podría restringirse de sus apetitos y moralizar el mundo.

Más allá la información celestial es necesaria aunque no sirva para algunos de estos propósitos. Esto es cierto porque nuestro creador nos podría dar la oportunidad la cual nos ayuda a mejorar nuestra moralidad, que traza la diferencia entre los seres humanos y los animales. Cuando Dios creó los otros mundos o planeo crearlos, Él haría conocer a la humanidad por medio de la información celestial, es la única manera mediante la cual nos podemos concientizar de ello. Si el creador no envía sus mensajeros a transmitir a la humanidad esta información, podríamos tener una excusa porque lo ignoramos, y no tendríamos la oportunidad de perfeccionarnos. Más allá, si el creó los otros mundos y los hizo desconocidos para nosotros, esta creación sería completamente inútil.

Los hechos históricos habrían coincidido con la hipótesis, la necesidad de enseñanzas celestiales. La providencia no descuido al ser humano desde que el estaba en su estado primitivo. Así muchos individuos fueron escogidos por el creador para realizar la gran tarea de reformar y educar.

Wilson: De la palabra “Profeta” entendemos que el Profeta esta supuesto a comunicarse con Dios y recibir sus palabras. Las maneras de comunicación humana son físicas, a través de escuchar una voz o de leer unas palabras escritas. Un Profeta es un ser humano como nosotros el puede escuchar la voz por medio de sus oídos y ver los escrito por medio de sus ojos. Pero Dios no es físico. El no habla por medio de una voz, y no escribe por medio de una mano. ¿Cómo puede un Profeta comunicarse con Dios?.

Chirri: Un Profeta puede comunicarse con Dios a través de la siguiente manera:

a. El puede recibir la revelación mentalmente. Dios puede mostrarle espiritualmente una verdad específica, creando, un su mente, un claro conocimiento de la verdad.

b. Dios puede hacer algunas palabras audibles a los Profetas, mediante algún objeto no hablante. La primera revelación que fue recibida por Moisés llegó a el por este medio. Escuchando la voz de Dios proveniente de un árbol.

c. Un Profeta puede recibir un claro mensaje de Dios a través de un ángel mensajero. El Profeta Muhammad (s.w.s) recibió el Sagrado Corán a través del ángel Gabriel. Del Sagrado Corán:

“Ningún mortal le es dado que Dios le hable sino es por inspiración o desde detrás de una cortina o mandándole un enviado que le inspire con su autorización lo que El quiere. Es altísimo sabio”. Sura 42: 51.

Ninguna de estas formas a través de las cuales los Profetas se comunican con Dios es usual para el resto de las personas, y ninguno de ellos esta mas allá de sus posibilidades. El creador es capaz de comunicarse con sus sirvientes de la manera que el desee. El recipiente de la revelación, sin embargo, esta supuesto a poseer ciertas cualidades las cuales lo ubican a él espiritualmente por encima del resto de la humanidad.

Wilson: La historia ha sido testigo que muchos individuos que clamaban la profecía. Estos individuos aparecieron en varios periodos y algunos aún están vivos. Sabemos que algunos de ellos fueron verdaderos Profetas y otros fueron falsos ¿Cómo podemos distinguir entre un Profeta verdadero y uno falso?.

Chirri: Un Profeta es un mensajero de Dios. El es un embajador de Dios para la humanidad. Un embajador esta supuesto a tener alguna credencial, algunos signos los cuales demuestran su veracidad, ninguno podría autoproclamarse embajador. Por esto, encontramos que aquellos individuos que se creen que son Profetas fueron dotados con algunos poderes inusuales los cuales no pueden hallarse en otras personas.

Moisés fue dotado por Dios para convertir su báculo en serpiente, transformar el agua en sangre, y abrir el mar con el golpe de su báculo. Jesús fue dotado para curar los enfermos sin medicina, hacer que los ciegos vieran, regresar los muertos a la vida ,y de acuerdo con el sagrado Corán, hablar a la gente cuando era un niño en la cuna, Muhammad (sws) fue dotado con un discurso excelente, el sagrado Corán el cual recta a la humanidad a producir uno como el en el lenguaje árabe.

Wilson: ¿el Profeta debe ser un ser humano o puede Dios enviar a la humanidad un mensajero no humano?

Chirri: Un Profeta es un ejemplo para la humanidad. Por esto debe tener la misma naturaleza que la humanidad, las mismas habilidades, y las mismas limitaciones. Un ejemplo atractivo para la gente debe ser asequible. Este debe tener la capacidad de inducir a la gente a que le sigan. Si el Profeta tuviese una naturaleza diferente, la gente no trataría de seguir su ejemplo. Una perfección relativa demostrada por un Profeta debe ser posible para sus seguidores. Si un ser humano me muestra un alto grado de virtuosidad en su vida, yo puedo verme atraído a tratar de alcanzar ese grado. El y yo somos humanos. Lo que es posible para él es posible para mí. Pero si un ángel me muestra un alto grado de moralidad, yo no me veré tentado a seguir su ejemplo. Porque aquello que es posible para el puede ser imposible para mí; el no es de la misma naturaleza. Hay otra razón para creer que la humanidad debe recibir Profetas humanos: Hemos avanzado en que un Profeta espera fundamentar su veracidad mediante hechos inusuales. Mediante esto la gente sabrá que el está dotado por Dios ya que lo que hace esta mas allá de sus habilidades naturales. Esto no funcionaría si el Profeta no fuera humano, - Digamos que un ángel. Un Profeta humano puede por ejemplo, mostrar su veracidad mediante alzar un vuelo. Puede un ángel hacer lo mismo, esto no demostraría su veracidad. Tal vuelo no será necesario más allá de su habilidad natural, ya que el no es afectado por la gravitación natural.

Wilson: ¿Cuál es la creencia acerca de la profecía desde el punto de vista islámico?.

Chirri: La creencia en la profecía, desde el punto de vista islámico, incluye lo siguiente:

1. La creencia en la profecía de Muhammad (sws). Muhammad (sws) es un Profeta mayor enviado no solo a una nación particular sino a toda la humanidad del sagrado Corán.

“Di: oh hombres yo soy el enviado de Dios a todos vosotros, de aquel a quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra. No hay más Dios que El, El da la vida y da la muerte, cree pues, en Dios y en su enviado, el Profeta de los gentiles, que cree en Dios y en su palabra y seguidle quizás, así, seáis bien dirigidos. Sura 7:158

2. La creencia en la profecía de todos los Profetas quienes vinieron antes de Muhammad(sws) ya que ellos son reconocidos por el sagrado Corán:

Decid: creemos en Dios y en lo que se nos ha revelado, en lo que se reveló a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, en lo que Moisés, Jesús, y los Profetas recibieron de su señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos y nos sometemos a El. Sura 2:136

3. La creencia en que Muhammad (sws) es el último Profeta a quien cuya muerte puso fin a la profecía. Del sagrado Corán:

“ Muhammad (sws) no es el padre de ninguno de nosotros varones, sino el enviado de Dios y sello de los Profetas. Dios es omnisciente. Sura 33:40

La palabra Jatam significa sello el cual cierra un contenedor o el sello que confirma la autenticidad de cierto contenido de un documento o un mensaje. El sello para una clausura o para un confirmación que llega a su fin de aquello que esta cerrado o confirmado.

El Profeta Muhammad (sws) dijo a su primo Alí (as);
“tu posición ante mi es la posición de Aarón frente a Moisés, con la diferencia que no habrá Profeta después de mi.”

El Profeta Muhammad

Wilson: la historia del Profeta nos informa que a la edad de 40 años, mientras se encontraba adorando en la montaña de Hira, la luz de Dios alumbro sobre él y este escucho la voz de la verdad. En ese instante su nombramiento como mensajero de Dios para la humanidad comenzó. ¿ Qué reveló el mensaje de Hira a Muhammad?

Chirri: El mensaje de Hira revelo al nuevo Profeta el verdadero concepto de Dios: el poder de creación, el poder de transformar el barro en ser humano, y el poder para hacer la materia consciente de ella misma y del mundo. El poder de hacer la materia consciente esta demostrado claramente por el conocimiento humano y la capacidad de este para escribir, la cual es la fuente de la civilización humana. Del sagrado Corán:

¡Recita en el nombre de tu señor, Que creó, creó al hombre de sangre coagulada! ¡Recita! Tu señor es el Munífico, Que enseñó el uso del cálamo, enseñó al hombre lo que no sabía. Corán 96;1-5

Wilson:¿ Cómo es la posición de Muhammad (s.w.s) entre los Profetas?

Chirri: Él esta entre los Profetas mayores con una clara distinción:

1. El hace parte tanto de la historia del mundo como de las religiones. Su mensaje fue un factor importante en el cambio de la historia del mundo y ningún historiador duda de su existencia ni de su papel en los eventos mundiales.

2. El es el único Profeta que presencio con sus ojos el crecimiento de su religión hasta que fue adoptada por toda la nación.

3. El es el Profeta universal que fue enviado, no para una nación en particular, tal como la árabe, hebrea, sino para toda la humanidad. El sagrado Corán:

Di: “¡Hombres! Yo soy el Enviado de Dios a todos vosotros, de Aquél a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra. No hay más dios que Él. Él da la vida y da la muerte. ¡Creed, pues, en Dios y en su Enviado, el Profeta de los gentiles, que cree en Dios y en sus palabras! ¡Y seguidle! Quizás, así, seáis bien dirigidos”. Corán 7:158

4. Su mensaje claramente se opuso a toda clase de discriminación. La remoción de todas las barreras sociales es una parte esencial de su mensaje. Blancos, negros, rojos y amarillos son iguales.

Ninguna raza es superior a otra, y ninguna nación es inferior a otra. El hombre debe ser premiado o castigado solo por aquello que el ha hecho por su propia voluntad. Ser relacionado a una raza o nación no es nuestra propia decisión. Nuestra distinción nos llega solamente a través de las buenas acciones. Del sagrado Corán:

¡Hombres! Os creamos de un varón y de una hembra e hicimos de vosotros pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. Para Dios, el más noble de entre vosotros es el que más Le teme. Dios es omnisciente, está bien informado. Corán 49:13

5. El fundó y estableci8o, durante su vida, un poderoso estado basado en un gran ideal. El estado islámico nació en una época en la cual el gobierno fue creado como un cuerpo gobernante superior a la gente y le impuso su objeto sin elección. La gente misma nunca concibió su igualdad con la de sus gobernantes, no creían en la igualdad de unos a otros. En las enseñanzas del islam, lo opuesto es la verdad. El gobierno es el producto de las creencias y principios de la gente.

6. El derroto a todos sus oponentes y ningún grupo pudo derrotarle.

7. El es el Profeta que declaró libertad de religión cuando poseía el poder suficiente para privar a muchos de esta libertad. El y sus seguidores fueron perseguidos por 13 años. El nunca habló de la libertad de religión cuando fueron sujetos de persecución. Cuando derroto a todos sus oponentes y tenía la oportunidad de castigarlos. El declaro lo siguiente.

No cabe coacción en religión. La buena dirección se distingue claramente del descarrío. Quien no cree en los taguts y cree en Dios, ese tal se ase del asidero más firme, de un asidero irrompible. Dios todo lo oye, todo lo sabe. Corán 2: 256

8. El es el único Profeta quien declaro así mismo como el último Profeta aquel que con su muerte daba final a la larga historia de la profecía. La profecía fue proclamada por muchos individuos después de la muerte de Muhammad (s.w.s) pero ninguno fue capaz de sustentar su proclamación y hoy después de muchos siglos desde su muerte Muhammad (s.w.s) permanece en la historia como el último Profeta.

9. El es el único Profeta que introdujo al mundo un libro que no contiene ninguna palabra humana. El Corán no es un diálogo entre Dios y el hombre, como el resto de libros sagrados. Es solo la palabra de Dios la cual fue puesta en la boca de Muhammad para ser transmitido a través de el a la humanidad.

Wilson: Es desconcertante que los Profetas que antecedieron a Muhammad tales como Moisés y Jesús han sido dotado para realizar un trabajo extraordinario y sobre natural, mientras Muhammad no lo mostro, o tampoco realizo acciones religiosas. El solo conto como prueba de su profecía en el Corán. Por qué no hizo milagros como los de Jesús y Moisés?

Chirri: Hay dos razones para la diferencia entre los tipos de milagros de Muhammad y los de los Profetas que le precedieron:

1. Los milagros de Jesús y Moisés, es verdad fueron extraordinarios. Pero el hecho que permanece es que a pesar de su notoriedad, ellos no indujeron a las personas de su tiempo a creer en esos Profetas o a seguir sus enseñanzas. La historia nos informa que los israelitas no siguieron al Profeta Moisés después de que el les mostro todos sus maravillosos milagros. Después de que cruzaron el mar caminando, no mostraron una verdadera adherencia a sus enseñanzas. Después que el fue a la montaña a recibir los mandamientos el regreso para encontrarlos extraviados del camino de Dios. Jesús fue seguido por multitudes pero cuando la crisis llego, el fue abandonado incluso por sus propios discípulos.

La gente, en general, nunca fueron inducidos por estas maravillas para adherirse a las enseñanzas divinas. Cuando ellos atestiguaron los hechos supernaturales, la mayoría de ellos los llamaron magos e impostores.

Si la misma clase de milagros hubiesen sido repetidos en la época de Muhammad estos no habrían producido mejores resultados que antes. Por esto los tipos de milagros han sido cambiados.

2. Supongamos que aquellos milagros los de Moisés y Jesús fueron muy productivos, haciendo que aquellos que los presenciaron creyeran en la veracidad de sus realizadores. El hecho es que estos no fueron milagros permanentes sino temporales. Ninguna elección pude ser vista dos veces. Ni tampoco dura para siempre. Hacer que un ciego vea o resucitar a una persona muerta es una acción extraordinaria, pero estas acciones desaparecen muy rápidamente. Tan pronto la acción es finalizada, se vuelve historia. Aquellos que no la vieron deberán conformarse con el testimonio de aquellos que la presenciaron.

Un Profeta que será seguido por otro Profeta puede depender de un hecho extraordinario para convencer a sus contemporáneos. El no debe preocuparse acerca de las generaciones futuras quienes no verán sus milagros, porque el puede depender del Profeta que vendrá después de el en diferentes eras. Los Profetas subsiguientes harían sus propios milagros, y el apoyaría al Profeta que lo precediera.

Con Muhammad, la situación es diferente. El era el último Profeta. El no podría depender de una acción milagrosa porque ninguna acción puede durar tanto como para ser vista por otras generaciones. El no podrá contar con el apoyo de los Profetas subsiguientes, porque el es el último de los Profetas, el debió contar con algunos milagros, pero su milagro debido ser otro tipo. Este debe ser un último eterno para que sea observado y probado por las generaciones futuras así como por sus contemporáneos.

En un tiempo donde no habían cámaras ni filmaciones para ser observados en diferentes tiempos no podemos concebir un tipo de milagro diferente al discurso como último milagro. Cuando un discurso esta avalado y recopilado en un libro, es superior y puede ser testificado y probado en cualquier tiempo y en cualquier generación. Si esto es incomparable perdurará para siempre y su superioridad puede ser juzgada por todas las generaciones. Este es el tipo de milagro el cual encaja para el último de los Profetas, y esta es la razón por la cual Muhammad fue equipado con el sagrado Corán como evidencia de su veracidad o confiabilidad.

Más Evidencias Sobre Su Profecia: Las Predicciones Sobre El Futuro Del Islam

Wilson: Con el valor y el respeto que le dan al Corán el árabe parlante, me inclino a creer en su superioridad. De manera que la historia no registra ningún intento exitoso hecho por algún individuo o grupo que rete al Corán. Sabemos que los árabes parlantes no eran musulmanes en su totalidad. También sabemos que los árabes de la época de Muhammad eran muy versados en la oratoria y sabemos que la mayoría de ellos eran opositores al islam. El Corán los reto a ellos y a las generaciones futuras a que igualaran su contenido, pero parece que los opositores del islam no aceptaron el reto en ninguna época. Es un hecho que la superioridad del Corán está más allá de cualquier duda. Pero me gustaría saber si el Corán posee algo, además de su belleza y estilo, que confirme que es una verdadera revelación divina y que Muhammad es su Profeta.

Chirri: Hay en el contenido del Corán más de una predicción concerniente al futuro, y estas ya se han cumplido. El conocimiento del futuro solo es posible para Dios y es oculto al ser humano.

El hombre ha avanzado mucho en la ciencia y la tecnología a tal punto de que era impensado en el pasado. Con todos sus avances en el conocimiento, aún es incapaz de ver el futuro. Las naciones más civilizadas urden guerras unas contra otras y ninguna de ellas tiene la victoria asegurada. Si el conocimiento del futuro fuera posible para ellos. Habrían prohibido tantas guerras. Una nación que viera su derrota se abstendría de entrar en conflicto ya que culminaría con su derrota.

Reconocer la inhabilidad humana para ver el futuro, solo necesitamos recordar nuestra campañas electorales. A pesar de toda la información la cual obtenemos a través de los medios modernos (comunicación) y los métodos científicos, ningún candidato está seguro de su victoria o derrota hasta que los votos son contados.

Hay un sin número de información contenido en el Sagrado Corán la cual trata acerca del futuro el cual no podría ser humanamente predicho. Aquellas predicciones fueron cumplidas, y su cumplimiento indica que el sagrado Corán es una verdadera revelación divina y que el Profeta Muhammad es un verdadero mensajero de Dios.

Algunas de estas profecías son acerca del futuro del propio Corán, las profecías son las siguientes:

1. Somos nosotros Quienes hemos revelado la Amonestación y somos Nosotros sus Custodios. Corán 15:9

Este versículo nos indica que el Corán no perecerá ni desaparecerá de este mundo, y permanecerá por siempre.

Esta predicción era en realidad lo opuesto a lo que los seres humanos esperaban. El Corán fue presentado por un Profeta quien no fue educado y no podía leer ni escribir. El presentó este en el idioma de una nación analfabeta o iletrada. Los árabes en la época del Profeta no tenían cien lectores en un millón. Sumándole a esto, la abrumadora mayoría de la nación se opuso al Profeta y a su libro, que tal el resto del mundo. Bajo estas circunstancias, de este libro se esperaba que desapareciera y pereciera. La oportunidad de continuar por mucho tiempo era muy pequeña.

2. Los siguientes versículos explican:

Los que creen en la Amonestación cuando ésta viene a ellos… Y eso que es una Escritura excelente, completamente inaccesible a lo falso, revelación procedente de Uno que es sabio, loable. Corán 41: 41-42

Este versículo informa al mundo que el Corán no será interpolado por palabras que hayan sido dichas antes del tiempo de la revelación ni por palabras que se dirán después de la revelación. Sera puro y continuará así para siempre.

Esto, también, fue una predicción contraria a lo que los seres humanos esperaban. Un libro, presentado bajo estas circunstancias en las cuales nosotros avanzamos, no podría permanecer humanamente puro sin una interpolación.

No habían impresoras en la época de la revelación, ninguna maquina fue inventada muchos siglos después de Muhammad.

La historia nos muestra que el sagrado libro ha permanecido puro sin interpolación. Los libros sagrados habían sido objeto de muchos cambios en muchos siglos. Se esperaba que el Corán no fuera la excepción.

Las dos profecías se han cumplido totalmente. El cumplimiento de la primera es auto evidente: el sagrado Corán no ha perecido está vigente y permanece como un gran libro vivo. Actualmente la vida del Corán es tan rica que puede ser el libro más recitado en el mundo (leído). Cada musulmán debe rezar cinco veces al día y cada oración incluye la recitación del sagrado Corán. Cientos de millones de musulmanes hacen sus oraciones diarias y cientos de millones de veces el Corán es recitado.

El cumplimiento de la segunda profecía es igual de obvia. El sagrado Corán ha permanecido intacto, ninguna palabra humana se le ha insertado e incluso los críticos del islam testifican la remarcable pureza del texto de este gran libro. Las palabras del sagrado Corán que leemos hoy son exactamente las mismas que eran recitadas por el mismo Profeta Muhammad sin ponerle ni quitarle.

3. Esta declaración no es solo un reto para la humanidad a que realice un discurso que se compare al Corán, sino que pronostica claramente que todos los intentos fallaran, y que el sagrado Corán permanecerá superior a todas las otras disertaciones árabes.

Di. “si los hombres y los genios se unieran para producir un Corán como éste, no podrían conseguirlo, aunque se ayudaran mutuamente”. Corán 17:88

Esta declaración no solo reta a la humanidad a componer un discurso comparable al de Corán, sino que también predice claramente que cualquier intento fallará, el sagrado Corán permanece superior a todos los otros discursos árabes. Esta declaración está muy lejos de alcanzarse. Nos dice que el sagrado Corán no será igualado, ni en el presente ni en el futuro.

Esta declaración es una predicción en una dirección inesperada. Sabemos que el talento y las habilidades humanas están siempre desarrollándose y mejorando. Esto es cierto en todo los campos. Un invento científico, a pesar de su extraordinaridad siempre se espera su desarrollo y mejoramiento a través de un conocimiento y una tecnología adicional. El primer plano que se tomo de la superficie sin duda, fue extraordinario, pero no puede compararse con ninguno de los planos de la actualidad.

Supongamos que el inventor del primer avión predijo que su avión no sería igualado en el futuro. Tal predicción sería muy absurda y será desmentida dentro de una década porque esto es opuesto al curso natural. Muhammad recito estas declaraciones las cuales son contrarias al curso natural. El dijo estas palabras catorce siglos atrás, pero su declaración aún permanece vigente, y los eventos del mundo no pueden desaprobar estas. Por el contrario, las declaraciones ahora parecen ser más significativas que antes. Entre más tiempo pasa de la profecía mayor es su veracidad.

Hay otro punto asombroso en la profecía. Es concebible retar a cierto grupo de personas en un campo que no es accesible a todo mundo, tal como un campo científico especial. Podemos concebir que un científico dotado descubra un secreto científico inaccesible para otro experto en la materia. Si este científico reclama una superioridad permanente en sus inventos, el retaría a un número limitado de científicos.

En el caso del Corán es diferente: no hay nada especial en él; sus discursos están compuestos por palabras y oraciones que otros conocen, no solo un número limitado de expertos sino para todos los árabes parlantes. No hay ningún secreto que este escondido para el resto de las personas. Todo es conocido. El reto, por esto no está limitado para un número de personas; está dirigido a todos en todas las generaciones. Con este reto universal, en ningún campo de especialización, la falta de presentación de un partido es mucho más notable que el hecho de que algunos expertos en un campo de especialización.

Esto será mucho más asombroso cuando nosotros recordamos que ningún secreto científico descubrimiento ha permanecido incomparable. Los más grandes secretos en este siglo fue el secreto de la bomba atómica. Este fue el más importante descubrimiento o invento de este siglo. A pesar de su gran importancia, este no pudo ser exclusivo para el país el cual lo produjo. Otros países tratan de producir lo mismo y superarlo.

Por qué el sagrado Corán permanece superior y está más allá de otro discurso árabe? ¿Cómo el hombre pudo no aceptar el reto?

El Corán es en verdad es superior y está más allá del alcance de cualquier individuo o grupo en cualquier generación (y esto significa que es un libro milagroso), o este está al alcance de la gente pero Dios milagrosamente lo protege para que los seres humanos no produzcan algo similar a él. En tal caso, la profecía ha sido cumplida, y el Corán aún permanece inigualable.

Más Evidencia: Que Pronositca El Futuro Del Islam

Wilson: Leyendo la historia del islam, esta parece como si el futuro de la nueva fe y sus seguidores fuera muy dudoso en la época de la revelación. El éxito del islam después y el gran número de seguidores fue inesperado. A menudo me pregunto si este inesperado éxito y rápido crecimiento del islam fue revelado por el Profeta y pronosticado por el Corán.

La predicción de este sería una impresionante evidencia de la veracidad de Muhammad, ya que el futuro de toda la fe y sus seguidores era muy oscura en la época de la revelación.

Chirri: El sagrado Corán contiene diferentes profecías concernientes al futuro de islam y sus seguidores:

Una de estas profecías es concerniente con el futuro de los musulmanes. Esta garantiza a los musulmanes un futuro de libertad religioso y promete a estos un estado poderoso:

A quienes de vosotros crean y obren bien, Dios les ha prometido que ha de hacerles sucesores en la tierra, como ya había hecho con sus antecesores. Y que ha de consolidar la religión que le plugo profesaran. Y que ha de trocar su temor en seguridad. Me servirán sin asociarme nada. Quienes, después de esto, no crean, ésos son los perversos. Corán 24:55

Cuando la profecía fue revelada, los seguidores del islam eran una gran minoría de los habitantes del Al-Hijaz (Península Arábiga). Esta aleya fue revelada aproximadamente, en el quinto año de la Héjira cuando los musulmanes eran unos cuantos miles, amargamente provocados por los habitantes del Hijaz y el resto de la península arábiga. Ninguno de los musulmanes de aquel tiempo poseía un sentido de seguridad, ninguno podía practicar su religión libremente. No había nada que indicará que aquella odiada y atacada minoría sobreviviera, el futuro de esta religión no era humanamente previsible.

A pesar de todos estos factores, la profecía fue revelada en una forma definida incondicional.

Mas profecías están contenidas en los siguientes versículos los cuales predicen el triunfo del islam y la derrota de sus oponentes.

Quisieran apagar de un soplo la luz de Dios, pero Dios no desea sino que resplandezca, a despecho de los infieles. Corán 9:32. 61:8

Él es Quien ha mandado a su Enviado con la dirección y con la religión verdadera para que, a despecho de los asociadores, prevalezca sobre toda otra religión. Corán 9:33; 61:9 y 48:28.

El primer versículo predice que los oponentes del islam no tendrán éxito al tratar de apagar la luz de Dios, sus ataques no impedían su crecimiento. Dios hará que su luz, la del islam sea perfecta aunque sus enemigos se opongan fuertemente. Podrán discutir, pelear, asaltar, y movilizar todas sus fuerzas materiales e intelectuales, para revocar el islam, pero todo esto no podrá extinguir su luz. Y no evitará que de todo su esplendor.

Ambos versículos predicen definitiva e incondicionalmente la victoria del islam sobre sus oponentes.

Cuando esta profecía fue revelada, la pequeña comunidad islámica se defendía del politeísmo y otros elementos hostiles de la península arábiga. Después debió defenderse de los imperios persas y bizantinos.

Cada uno de estos poderes eran incomparablemente más grandes y ricos que el estado islámico. Los imperios persas y bizantinos eran los más poderosos del mundo. Derrotarlos a ambos sería acabar a todas las fuerzas del mundo. Y convertirse en el poder superior en el mundo. Esto llenaría completamente el significado de la profecía, pero esto parecería ser imposible. Siempre esperamos la derrota de un ejército débil cuando este se ve obligado a combatir en más de un frente a más de un ejército poderoso. Esto se demuestra con el ejemplo del gran ejército alemán que fue derrotado dos veces en el siglo XX, solo porque peleo con aliados más fuertes es de más de un flanco.

Este puede ser el evento militar más remarcable inclusive en la historia lo habitantes de Medina y Meca cuyo número no excede más de unos pocos miles, podrían defenderse ellos mismo, después de la muerte del Profeta, de los ataques de los árabes apostatas. Con la excepción de los musulmanes de estas dos ciudades. Al menos todas las naciones árabes han apostatado tras la muerte del Profeta.

El estado islámico fue obligado, después a pelear en contra de los imperios persas y bizantinos. Estos dos grandes imperios pelearon en contra de los musulmanes simultáneamente en dos frentes diferentes. La escasa fuerza islámica fue obligada a dividirse en dos para defenderse. El resultado fue un asombroso fenómeno militar. Los dos grandes poderes fueron vencidos y los persas fueron derrotados, los siguientes cien años la vasta área que se extiende desde el océano atlántico hasta la India, permaneció bajo el gobierno islámico. Estas pobres e indefensas personas, en el tiempo de la revelación de esta profecía, de repente se convirtieron en los más poderosos del mundo.

El Profeta, a través de la información celestial habría pronosticado este triunfo el cual tenía lugar después de su muerte. Hablándole a Odey, hijo de Hatam (un jefe de los cristianos que se unió después a la nueva fe), el Profeta Muhammad le dijo lo siguiente:

“…Tu no te conviertes al islam,” continuó el Profeta, “porque tu vez que somos pobres. Llegará el tiempo en que en las manos de un verdadero creyente habrá tanta riqueza que él no sabrá cómo manejarlo. Tal vez estas disuadido por ver a un pequeño número de musulmanes en comparación al número de sus enemigos. Por Dios, en muy poco tiempo, una mujer musulmana podrá hacer la peregrinación sobre su camello, sola y sin temor, desde Kadesia (en Iraq) al templo de Dios en la Meca. Tú crees, probablemente, que el poder está en manos de los incrédulos; entérate que el tiempo cuando plantemos nuestro estandarte en el castillo blanco de Babilonia no está lejos.

Información Acerca Del Profeta y La Profecia

Wilson: Hemos discutido dos tipos de declaraciones coránicas que profetizan un futuro inesperado: una que trata del propio Corán, otra con respecto al futuro del Islam. Predice el Corán algo acerca del futuro del propio Profeta?

Chirri: El sagrado Corán contiene mucha información acerca de la seguridad del Profeta Muhammad (sws):

Concertamos un pacto con los hijos de Israel y les mandamos enviados. Siempre que un enviado venía a ellos con algo que no era de su gusto, le desmentían o le daban muerte. Corán 5:70

Este versículo asegura que el Profeta Muhammad posee una gran protección en contra de los seres humanos. Ningún poder humano, de acuerdo a la profecía, puede destruir la vida de Muhammad. Si el Profeta muriera en el campo de batalla o fuera asesinado, lo dicho en el Corán sería falso y la profecía desvirtuada.

Bajo las condiciones las cuales vivió el Profeta, la profecía estaba en contra de las expectativas humanas desde la época en la que el islam fue proclamado públicamente, el Profeta enfrento la hostilidad pública. Fue señalado como el unico enemigo de los Mecanos. Su vida se vio rodeada de problemas. El vivía constantemente bajo amenaza y por muchos años sin ninguna protección física. Cuando su defensor Abu Talib murió el no podía encontrar protección ni siquiera en el santuario sagrado (Kaaba) de forma que pudiese predicar su mensaje a los pelegrinos.

Los líderes más importantes hicieron un pacto solemne para atraparlo y matarlo. Cuando el escapo, fue ofrecida una gran recompensa por su captura, vivo o muerto. Antes de su partida a Medina la vida de Muhammad estuvo a punto de ser tomada y se esperaba que el islam fuera borrado mientras aún era solo una chispa.

Después de llegar a Medina, las batallas empezaron y los musulmanes fueron empujados a conflictos violentos en los cuales siempre fueron sobrepasados en números. Los mequineses ponían en contra de los musulmanes a las tribus del desierto, los gobernantes de las naciones no árabes fueron exasperadas vehementemente por el lenguaje usado por Muhammad al invitarlos a adherirse al islam. Un ejemplo de estas invitaciones es el mensaje a Heraclito, el emperador bizantino:

“En el nombre de Dios el clemente, el misericordioso Muhammad el hijo de Abdullah, el apóstol de Dios, para Heráclito, el grande de los romanos. Ciertamente te envió esta invitación al islam. Convierte al islam y te salvarás. Dios te recompensará el doble. Si te rehúsas, serás agobiado con el pecado de tus súbditos. La gente de la escritura, viene con palabras equitativas entre nosotros y tu: que no adoremos sino a Dios, y que no asociaremos nada a Él, y que no nos tomaremos unos a otros por señores junto con Allah todopoderoso, pero si dan la espalda, entonces Di: somos musulmanes. “La vida del Profeta Muhammad. Muhammad Husein Haikal, 3ra Edición. P. 371.

A pesar del peligro el cual rodeaba al Profeta, el vivía una vida común y corriente. No tenía guarda espaldas y peleaba en las batallas, a veces en la primera línea. El caminaba las calles en las noches y vivía en una casa sin seguridad. Habían muchas oportunidades para asesinarlo, y le hicieron muchos atentados pocos de estos fueron mencionados y ellos son seleccionados de muchas ocurrencias.

Un día el estaba durmiendo solo al pie de un árbol retirado de su campamento. Fue despertado por un sonido y he aquí, el vio a Durthur, un guerrero enemigo de pie sobre él, con su espada desenfundada. “”O Muhammad” grito, “quién te salvara”? “DIOS” respondió el Profeta. Por alguna razón desconocida, durthur dejo caer su espada, la cual instantáneamente fue agarrada por el Profeta, blandiendo la espada el Profeta exclamo “y ahora quien te salvará a ti, o durthur? “Alas” nadie más” respondió el soldado. “aprende de mi a ser misericordioso” y diciendo esto le devolvió su espada. El corazón desolado estaba sobrecogido. El reconoció a Muhammad como el Profeta verdadero y abrazó la fe.

En otra ocasión, Muhammad fue a visitar a unos no musulmanes en compañía de algunos de sus seguidores. Una comida fue preparada, afuera de la casa del jefe de la tribu. El Profeta sabía que había sido traicionado por un señuelo, como él se sentará a comer sería aplastado por una roca arrojada desde la terraza de una casa, sin dar a entender su conocimiento de la traición; el salió abruptamente y regreso a Medina.1

Más de una vez, Muhammad fue abandonado en la batalla cuando sus compañeros lo dejaban enfrente de miles de paganos. Para ese tiempo, el era el blanco de las fuerzas enemigas y extremadamente vulnerable.

Habría Muhammad estado tratando de perpetuar una mentira? El podría haber escogido una profecía más creíble que probará la verdad….

Wilson: EL Corán ofrece alguna información acerca del futuro de la profecía en general?

Chirri: La declaración la cual declara el fin de la profecía del Profeta Muhammad es una información clara sobre el futuro de la profecía:

Mahoma no es el padre de ninguno de vuestros varones, sin el Enviado de Dios y sello de los Profetas. Dios es omnisciente. Corán 33:40

La palabra Jatam significa sello el cual cierra un contenedor o el sello que se imprime como confirmación de la autenticidad de cierto contenido de un documento o un mensaje. Sellando para clausurar o la confirmación de que algo ha llegado a su fin. El Profeta dijo a su primo Alí:

“Tu posición ante mí se compara a la posición de Aarón frente a Moisés, pero no habrá Profeta después de mi”.

Declarar que Muhammad es el último de los Profetas es, actualmente una información acerca de un futuro muy lejano de la profecía. Esto nos dice que el mundo no conocerá ningún otro Profeta después de la muerte de Muhammad. Y que Dios no enviará ningún mensaje a la humanidad, subsecuente a él. Así la larga historia de la profecía se cerrará con la muerte de Muhammad.

Esta es una profecía que fue una inesperada dirección, esperaríamos que Dios continuara enviando sus Profetas a la humanidad. El envió muchos Profetas antes que Muhammad, y esperaríamos que continuará haciéndolo muchos después de la muerte del Profeta Muhammad. La generación humana, antes de Muhammad, no poseía más derecho a los mensajes celestiales que la generación subsecuente a él. De tal manera que, el materialismo en la época moderna es mucho más grande de los que era en la época de Muhammad; por esto, una revelación espiritual sería mucho más necesaria que nunca.

La complejidad de las cosas de esta área esta mucho más allá del conocimiento humano. Ningún ser humano es capaz de saber como Dios determina enviar un Profeta a la humanidad. El conocimiento de esto es exclusivo de Dios.

Wilson: Una profecía impresionante generalmente trata algunos eventos específicos que pueden tener lugar en cierto tiempo. La información que los versículos contienen no se refiere a un evento específico que tendrá lugar en un tiempo particular. No nos dice que algo ocurrirá. Es una información negativa, que no dice que ningún Profeta vendrá después de Muhammad.

Chirri: Dar una información positiva es mucho más fácil que dar una negativa. Veamos esto mediante un ejemplo acerca de una información que trata con el pasado más que en el futuro, es más fácil decir Mr. Smith condujo un carro que el señor Johnson nunca condujo un carro. Ser confiable en una forma positiva. Uno necesita conocer todo el pasado del señor Johnson.

Tratemos con una información futura. Podemos predecir que aquello será, dentro de 50 años. Un genio científico de entre la gente de Detroit. Esto es más fácil que decir que no habrá ningún genio científico en Detroit dentro de 50 años. Tal información requiere de un conocimiento extensivo sobre los millones de habitantes que vivirán en Detroit los próximos 50 años. Este conocimiento esta actualmente más allá de nuestro alcance.

Supongamos que hacemos predicción a futuro. Digamos que los Estados Unidos de América o que en todo el mundo no haya ningún genio científico dentro de 50 años. Esta predicción obviamente será absurda. Si predecimos que en todo el mundo no tendrá tal científico nunca, la ridiculez de nuestra predicción será evidente.

Así es la declaración del fin de la profecía de Muhammad. Esto no se refiere solo a un futuro limitado de una nación en particular; se trata del futuro ilimitado de todo el mundo. El mundo entero no conocerá otro Profeta después de Muhammad hasta el fin del mundo. El mismo Muhammad era humanamente incapaz de prever al futuro. La predicción no fue suya. Esta es una revelación del único que conoce el futuro de la humanidad. Esta profecía se ha cumplido el mundo en los últimos trece siglos no ha conocido ningún Profeta.

Wilson: Muchos individuos tras Muhammad han clamado ser Profetas. Alguno de esto vivieron en este siglo. Algunos están vivos aún ¿Su proclama afecta la veracidad de esta profecía?

Chirri: La proclama de profecía no aumenta y no afectaría la veracidad de esta profecía, a menos que tal proclama haya sido probada. Es un hecho que cientos de individuos proclaman su profecía, y algunos de ellos vivieron en la época del Profeta Muhammad y también es un hecho que ninguno de estos individuos pudo probar su profecía. Muchos de ellos han sido desmentidos, y su profecía murió con ellos. La desaprobación de su proclama es, por si misma, otra evidencia de la verdad y el cumplimiento de esta profecía.

Wilson: La ausencia de la profecía los últimos trece siglos no es una evidencia decisiva del final de la profecía. Este vacío en el pasado no significa que el hombre no recibirá más Profetas en el mundo. La venida de algún mensajero en el futuro. Su advenimiento desaprobaría la declaración.

Chirri: La finalidad de la profecía de Muhammad no fue evidente en el tiempo del mismo Profeta porque el advenimiento de otros Profetas era muy probable. Y esto pareció así dentro de los primeros siglos, después de su muerte. Por un lapso de mil años desde la muerte de Muhammad, la venida de otros Profetas se hizo menos probable. El tiempo de un Profeta a otro antes de Muhammad nunca alcanzó mil años ni siquiera setecientos años. Solo hubo alrededor de cuatrocientos años entre Abraham y Moisés. Cientos de Profetas vinieron sucesivamente entre Moisés y Jesús. El tiempo de separación entre Jesús y Muhammad no alcanzó los sesenta años.

La necesidad de un Profeta siempre permanece. La ausencia de la profecía en mil años, a pesar de la necesidad de la raza humana para la guía. Es muy inusual. Se sugiere cierta relación entre esta larga ausencia y la finalidad del Profeta Muhammad. La relación entre el Profeta Muhammad y la ausencia de Profetas por un periodo tan largo es muy obvia. Por un lapso de más de trece siglos. La veracidad de la profecía se ha vuelto más evidente. Entre más antigua esta profecía se convierte o se vuelve más clara su veracidad. La verdad de la declaración ha pasado al punto de cualquier duda razonable. La probabilidad del advenimiento de un futuro Profeta ahora se ha vuelto menos probable.

Wilson: Yo puedo estar de acuerdo con usted aunque el advenimiento de más Profetas es posible, ahora menos que antes; y parece que es poco probable que esto suceda en el futuro. Pero me gustaría conocer la razón para la conclusión de la profecía con la muerte del Profeta Muhammad. La humanidad aún necesita la guía espiritual y, actualmente con el nacimiento del materialismo en la época moderna, el hombre necesita tal guía más que antes.

Chirri: Yo no conozco la razón exacta para la conclusión de la profecía. Esta puede ser la universalidad de la profecía de Muhammad. Todos los Profetas previos fueron enviados a comunidades o naciones en particular. Todos los Profetas israelíes fueron enviados a los hebreos. Ninguno de ellos fue enviado a toda la humanidad. Ni siquiera el gran Jesús de acuerdo con los evangelios, dice:

“Yo solo fui enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel”.

Solo Muhammad vino como un Profeta universal quien no fue enviado a ninguna nación o región en particular sino para toda la humanidad. Del sagrado Corán:

Di: “Hombres” Yo son el enviado de Dios a todos vosotros, de aquel a quien pertenecen el dominio de los cielos y de la tierra. Sura 7:158.

Alcanzando un acuerdo de la universalidad, alcanzando el grado de universalidad, la profecía ha llegado a su más alto nivel. Esta puede finalizar en este nivel. El mensaje está dirigido a toda la raza humana. La humanidad ya no carece de la guía espiritual. La guía está al alcance de todas las naciones y de todos los individuos. Lo que el hombre necesita no es una nueva guía, sino la aceptación de la guía actual.

1. La vida de Muhammad por Washington Irving, capitulo 21.

La Predicción Del Triunfo Cristiano

Wilson: A menudo me pregunto acerca del capítulo 30 contenido en el Coran. Los versículos hablan acerca de los romanos y predicen su triunfo sobre los oponentes:

Los bizantinos han sido vencidos en los confines del país. Pero, después de su derrota, vencerán dentro de varios años. Todo está en manos de Alá, tanto el pasado como el futuro. Ese día, los creyentes se regocijarán del auxilio de Alá. Auxilia a quien Él quiere. Es el Poderoso, el Misericordioso. ¡Promesa de Alá! Alá no falta a Su promesa. Pero la mayoría de los hombres no saben. Corán 30: 1-6

Me gustaría escuchar su comentario acerca de este versículo los cuales parece hablar de una profecía muy definida, por esto me gustaría saber si esta profecía ya se cumplió.

Chirri: En la primera década del siglo VII una guerra entre los dos grandes imperios de ese tiempo el persa y bizantino dio comienzo. La guerra continuó por más de veinte años, y los persas fueron los más victoriosos.

“La enciclopedia británica describe la situación: “El ejercito persa saqueo a Siria y a Asia menor y en 608 avanzaron hacia Chaledon. En el 613 y 614 Damasco y Jerusalén fueron tomados por el general Shahaboraz, y la Santa Cruz fue llevada triunfante. Poco después, hasta Egipto fue conquistado. Los romanos (la gente del imperio Bizantino) pudo ofrecer un poco resistencia, ya que fueron destruidas por las disensiones internas y presionado por los avaros y eslavos”.

Los versículos del sagrado Corán citados fueron revelados en el año sexto o séptimo después de la primera revelación al Profeta Muhammad (esto quiere decir que los versículos fueron revelados en el 615 o 616.) la profecía contenida en estos es definitiva en incondicional esto afirma que los romanos vencidos obtendrá un triunfo decisivo sobre los persas victoriosos años dentro de nueve años después de la revelación.

Una vez más la profecía fue hecha en dirección contraria a lo esperado del conflicto. Se esperaba que los romanos fueran completamente derrotados, ya que las fuerzas persas habían alcanzado las puertas del Constantinopla. En esa época hasta los mismos líderes romanos tenían muy poca esperanza de una eventual victoria.

Los líderes romanos, con todas sus habilidades e información acerca de la guerra no podrían anticipar su victoria. Una clara información era imposible para Muhammad porque el sistema de radio, la televisión y la prensa aún no existían. Muhammad, vivía en la Meca muy lejos de Constantinopla, hizo una predicción de triunfo dentro del plazo fijado.

La profecía fue completada nueve años después de haber sido predicha. Hércules, el Emperador Romano, avanzó hacia Norte Media, donde el destruyó el gran templo de fuego de Gondzak; luego en 623 el recapturo todo el terreno perdido.

Wilson: El versículo anterior indica que los musulmanes estaban muy enterados de la derrota de los romanos a mano de los persas. La profecía parece haber sido revelada como una condolencia a los musulmanes, ya que esta declara que los creyentes en el islam se regocijarán por la victoria de los romanos.

Esto actualmente anuncia el verdadero amor de parte de los musulmanes hacia los cristianos.

Chirri: Su declaración es verdad. Los musulmanes estaban en realidad muy triste por la noticia de la derrota de los cristianos en ese momento. Los cristianos son los seguidores de las escrituras, y los musulmanes son los seguidores de la nueva escritura, el Corán. Ambos comparten muchas creencias. Los musulmanes, sienten que hay un estrecho vínculo entre ellos y los cristianos. Ellos sienten que los cristianos son sus hermanos en religión. Las noticias de la derrota de los romanos fue una buena nueva para los adoradores de ídolos. Ellos se regocijaron con la derrota de los cristianos y lo relacionaron con los musulmanes, sus enemigos porque ambos musulmanes y cristianos son seguidores de la escritura y se oponen a los adoradores de ídolos.

Esta relación entre los musulmanes y los cristianos solo fue natural. Habían aceptado los cristianos a Muhammad y recibido su verdad con un corazón abierto, así como los musulmanes aceptaron la verdad de Jesús, la relación de hermandad tendría continuidad entre los seguidores de las ambas fe. Desafortunadamente los cristianos se negaron a reconocer la profecía de Muhammad y aceptar su verdad. Este y los eventos subsecuentes los cuales tuvieron lugar después de la muerte del Profeta, cambiaron la atmosfera natural entre los musulmanes y los cristianos.

Más Evidencia: Revelando Hechos Desconocidos

Wilson: El sagrado Corán contiene alguna información la cual trata los asuntos conocidos para nuestra época científica pero desconocidos para el mundo en la época de Muhammad?

La existencia de este tipo de información en este caso sería una evidencia adicional sobre la profecía de Muhammad. Conocer que sería descubierto por la ciencia moderna sería imposible para una persona iletrada tal como Muhammad, quien vivió en el siglo VII. Cualquier información a este respecto sería una evidencia muy convincente para la solidez del mensaje del islam.

Chirri: Los lectores del Corán puede encontrar más de una referencia acerca de ciertos asuntos, algunos de ellos han sido descubiertos recientemente, y otros aun permanecen en estado de anticipación (no han sido descubiertos).

La ciencia moderna los está buscando ahora, aunque sin certeza, para el tiempo en el que encontremos seres vivos en otros planetas. La ciencia de hoy no está segura de la existencia de alguna vida biológica en ningún otro planeta más que en el nuestro, pero para ellos es altamente probable.

De manera que los científicos rusos dicen que el recibió señales de otro mundo, y la idea de que la fuente de esas señales es un ser vivo se encuentra en un planeta diferente. Estos científicos son capaces en un futuro cercano o lejano de encontrar y reunirse con otros seres vivos en un planeta diferente al nuestro.

Lo que esperamos descubrir en nuestra era científica se preveía hace más de trece siglos, en el sagrado Corán:

Entre Sus signos figuran la creación de los cielos y de la tierra, los seres vivos que en ellos ha diseminado y que, cuando quiere, puede reunir. Corán 42:29

Este versículo nos informa de la existencia de seres biológicos que caminan en sus pies, en los cielos y en la tierra y que es posible para los seres humanos que están en nuestro planeta reunirse con aquellos que están en el cielo.

Uno de los descubrimientos científicos de nuestra época moderna en la existencia de sexo en las plantas así como en el reino animal. Todos los granos de polen, según científicos, están compuestos de células las cuales tienen un reducido número de cromosomas. Dos de estas células son: células masculinas para funcionar en la reproducción, el polen debe caer sobre los estigmas de algunas flores y desarrollar un tubo a través del estigma y otros tejidos hasta que llegue al óvulo. Las dos células masculinas pasan hacia abajo a través de este tubo, usualmente cerca de su punta de crecimiento. Uno de ellos fertiliza el óvulo, y de la combinación de las células se desarrolla un embrión. La otra célula masculina se une con las dos otras células cerca al óvulo, en medio de saco embrionario, y el triple producto forma la parte nutritiva de la semilla.

La existencia de lo masculino y lo femenino en las plantas era enteramente desconocida antes del avance de la ciencia moderna pero el sagrado Corán claramente declara la existencia del sexo en el reino de las plantas.

Gloria al Creador de todas las parejas: las que produce la tierra, las de los mismos hombres y otras que ellos no conocen! Corán 36:36

En el tiempo del Profeta Muhammad, ninguno poseía el conocimiento acerca de la condición fuera del espacio la gente solía pensar que cuando más el hombre ascendía a los cielos mas podía encontrar aire y más podía respirar. Ahora, nosotros sabemos que el espacio exterior no contiene aire, y que si una persona asciende hacia el cielo puede sofocarse por la falta de oxigeno.

El sagrado Corán, sin embargo, identifica esto claramente:

Alá abre al islam el pecho de aquél a quien Él quiere dirigir. Y estrecha y oprime el pecho de aquél a quien Él quiere extraviar, como si se elevara en el aire. Así muestra Alá la indignación contra quienes no creen. Corán 6:125

La estreches del pecho de una persona que asciende el cielo significa la incapacidad de respirar que es contrario al concepto que prevalecía acerca del espacio exterior en la época de Muhammad.

La Biblia Legistima A Muhammad

Wilson: La evidencia la cual ha sido discutida es muy convincente y ofrece un gran respaldo a la profecía de Muhammad. La superioridad misma del Corán es la primera evidencia de esta verdad y de muchas más profecías dadas. Yo me pregunto si el viejo y el nuevo testamento contienen alguna profecía que nos advierta del advenimiento del profeta Muhammad.

Chirri: En la Biblia, hay más de una declaración la cual indica la esperanza del profeta Muhammad. El no es llamado por su nombre, pero las descripciones parecen encajar solamente en el Muhammad.

Encontramos en el libro Deuteronomio lo siguiente:

Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare. Mas a cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le pediré cuenta. Deuteronomio 18: 18-19

Esta declaración promete Dios que levantará profeta entre los hermanos de Israel; que ese profeta será como Moisés; que Dios pondrá sus propias palabras en la boca de este profeta; y que este profeta hablará aquellas palabras en el nombre de Dios quien las pondrá en su boca.

Así el profeta esperado tiene 3 descripciones, ninguna de ellas es aplicable sino al profeta Muhammad.

1. El profeta prometido será hermano de los israelitas. Los israelíes solo son familia de los árabes. No hay ningunas personas en el mundo que puedan ser llamado hermanos de los israelíes son descendientes de Isaac, y los árabes son los descendientes de Israel el hermano mayor de Isaac.

2. Este profeta será como Moisés. Moisés fue un profeta de una nueva dispensación, y el fue un líder tanto secular como espiritual para ser gente. Esta descripción solo encaja en Muhammad entre todos los profetas que vinieron después de Moisés. Ninguno de estos profetas, incluido Jesús, fue enviado con nuevas reglas y dispensación Jesús siguió las dispensaciones de Moisés y no introdujo nuevas leyes religiosas. Tampoco fue un líder secular para los israelíes, sumándoles a esto todos los profetas, excepto Muhammad, vinieron de los mismos israelíes y no de sus hermanos.

3. La declaración describe al profeta prometido como alguien que no habla por si mismo las palabras de Dios serán puestas en su boca.

Ningún profeta a excepción de Muhammad ha proclamado que su libro contiene las palabras propias de Dios. Del mismo Moisés recibió la revelación, pero el invito al mensaje celestial con sus palabras. Lo que leemos en los cinco libros de Moisés son considerados la palabra a Moisés, no las propias palabras de dios.

Todos los libros de los cuales el viejo testamento está compuesto fueron escritos y redactados por escritores humanos, y así también los cuatro evangelios Jesús hablo la verdad la cual recibió, pero hablo con sus propias palabras. La Biblia es considerada como el mejor el dialogo entre Dios y el hombre.

Solo el Corán contiene las palabras las cuales Muhammad recito como las palabras directas de Dios. Muhammad nunca afirmó alguna palabra en el Corán. El recito las palabras coránicas tal como Dios las puso en su boca. (Muhammad) así la descripción parece encajar solo en Muhammad y en nadie más.

Otra declaración, que indica la anticipación de Muhammad, es encontrada en el mismo libro del Deuteronomio:

“Estas son las bendiciones con las cuales Moisés el hijo de Dios bendijo a los hijos de Israel y dijo: Oh el Señor que vino desde Sinaí y alumbró desde Seir para nosotros, el brilló desde el monte de Paran, y vino con diez mil santos con el fuego ardiente en su mano derecha. Deuteronomio 33.

El advenimiento del señor significa la venida de su relevación. Moisés habló sobre la manifestación de Dios a tres profetas en tres lugares: la manifestación del Sinaí la cual representa al mismo Moisés.

La otra manifestación es la revelación la cual fue recibida por Seir. Esta representa la revelación que fue recibida por Jesús Seir está ubicada en la tierra del Jordán.

La tercera manifestación es la luz de Dios que brillo desde el monte de Paran. Esta representa la profecía de Muhammad. El monte de Paran está ubicado en el país del Hijaz, el país en el cual nació y murió Muhammad, las siguientes palabras nos dan más indicaciones a este respecto:

“El proviene de los diez mil santos, con la llama de fuego en su mano derecha”.

Muhammad es el Profeta quien entró a la Meca, la capital del Hijaz, liderando a diez mil musulmanes mediante los cuales el sometió a los adoradores de ídolos de la Meca.

El nuevo testamento, también, contiene algunas claras anticipaciones del advenimiento de Muhammad.

Jesús les dijo: ¿Nunca leísteis en las Escrituras:
La piedra que desecharon los edificadores,
Ha venido a ser cabeza del ángulo.
El Señor ha hecho esto,
Y es cosa maravillosa a nuestros ojos?
Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él.
Y el que cayere sobre esta piedra será quebrantado; y sobre quien ella cayere, le desmenuzará.
Mateo 21: 42:44

La declaración en esta profecía nos informa a los judíos que el reino de Dios les será quitado y será dado a otra nación. Ninguna otra nación después de Jesús ha proclamado un mensaje divino excepto la nación de los árabes, la cual convoca al mundo al mensaje del islam el cual fue revelado a Muhammad. Jesús la llamo la nación la cual sustituirá a los israelitas “la piedra la cual fue retirada por los constructores.” Esto hace referencia al convenio el cual fue hecho entre Dios e Isaac, en la época de Abraham, del cual Ismael fue excluido. Del viejo testamento:

Y en cuanto a Ismael, también te he oído; he aquí que le bendeciré, y le haré fructificar y multiplicar mucho en gran manera; doce príncipes engendrarán, y haré de él una gran nación.
Más yo estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará a luz por este tiempo el año que viene. Génesis 17:20-21.

Ismael y sus hijos, de acuerdo a este declaración habían sido excluidos, en la época de Abraham, de el convenio, y por esto, Jesús los llamo la piedra la cual había sido retirada por los constructores. Ahora Jesús informa a los israelitas que la misma piedra la cual fue retirada se convertirá en la piedra anular.

Muhammad y los árabes son los descendientes de Ismael, y ellos son la nación la cual Jesús esperaba que sustituyera a la nación israelí.

Jesús describe la sustitución de una nación, como una trituración de piedras; quien caiga en ella será roto, y a quien ella le caiga será convertido en polvo. Esto significa que la nación la cual reciba el reino de Dios será una nación aguerrida, capaz de defenderse del cualquier enemigo que quiera atacarlos y aplastará a cualquiera o triturará a cualquier enemigo que quiera atacarlo. Esta descripción es aplicable solamente a la nación árabe la cual fue distinguida de las demás naciones para llevar un mensaje espiritual y por ser lo suficientemente aguerridos para defenderse y derrotar a sus enemigos. La historia, después de Jesús, ha testificado muchas naciones aguerridas, pero ninguna fue motivada por una revelación divina excepto la nación de Muhammad.

La Otra Vida

Wilson: Ahora es el momento para discutir un asunto importante sobre la inmortalidad. El viejo testamento. No es muy claro acerca de la otra vida. Los judíos, por esta razón no enfatizan en la vida después de la muerte. El nuevo testamento ha tratado este asunto y hablo claramente de la otra vida; consecuentemente, los cristianos, en general subscribe a la creencia en la otra vida. Yo se que el sagrado Corán confirma esta creencia, pero me gustaría saber si es considerada uno de los principios de la fe en el islam.

Chirri: La doctrina de la resurrección es un importante principio de la fe islámica. Los libros del islam declaran que la raza humana dejará de existir en este planeta, y que un día, designado por Dios y que solo el conoce, todos los seres humanos serán devueltos a la vida y se les pedirá cuenta por todo lo que hicieron mientras estaban vivos. Cada individuo recibirá recompensa o castigo de acuerdo a sus buenas o malas acciones.

Todo aquél que está sobre ella es perecedero. Pero subsiste tu Señor, el Majestuoso y Honorable. Corán 55: 26-27

Decían: «Cuando muramos y seamos tierra y huesos, ¿se nos resucitará acaso? ¿Y también a nuestros antepasados?» Di: «¡En verdad, los primeros y los últimos serán reunidos en el momento fijado de un día determinado!» Corán 56: 47:50

Wilson: El concepto de la otra vida está más allá del área de nuestra experiencia humana. No es fácil concebir que una persona quien muera físicamente continuará vivo espiritualmente o que vivirá después, de mucho tiempo de haber muerto. El pensamiento científico no es capaz de negar la posibilidad de la vida después de la muerte, no es posible dar algún respaldo a tal concepto.

Chirri: Aunque el concepto de la vida después de la muerte está más allá del área de la experiencia humana, parece ser lógico. Para ser coherente, debemos subscribirnos a esta doctrina, nosotros creemos en Dios y en su justicia. El Dios justo, quien es todopoderoso, no se espera (de El) que deje a un bienhechor sin premiarlo, o aun opresor sin castigarlo. Millones y millones de bienhechores, oprimidos y perseguidos vivieron y murieron sin ser compensados. Millones y millones de malhechores, perseguidos, asesinos y tiranos vivieron y murieron sin ser penalizados en este mundo. El Dios justo quien es todopoderoso no dejará que aquellos malhechores escapen sin ser castigados, ni tampoco que los bienhechores sean recompensados, debe ser un mundo en el cual habrá un amplio periodo para implementar la justicia divina.

El sagrado Corán base la necesidad de la otra vida en el contexto de la justicia celestial.

Ese día los hombres surgirán en grupos, para que se les muestren sus obras. Quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá. Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá. Corán 99:6-8.

Wilson: Su argumento en el apoyo de la doctrina en la otra vida cae por debajo de su objetivo final. Este un buen argumento, pero todo lo que se supone que deberíamos esperar un mundo futuro en el que Dios recompensara a los bien hechores y penalizara a los malhechores; pero esto no prueba que nuestra experiencia se materializara. Hay una gran diferencia entre lo que podría ser y lo que será. Nuestro propósito no solo mostrar la necesidad de un mundo futuro, sino probar, también que el otro mundo se convertirá en una realidad.

Chirri: la existencia de un mundo futuro no puede ser probada por una evidencia directa y tangible. Esto está más allá del área de la percepción y la experiencia. Este es un futuro naturalmente no relacionado con nuestro presente, ni se vincula con ella por una causa conocida. Una evidencia tangible y directa a este futuro está ausente, pero una evidencia indirecta a tal futuro está disponible.

El Profeta de Dios pronostico el futuro del mundo, y podemos confiar en su información. La veracidad de estos Profetas directamente evidencia la otra vida. Podemos confiar en las declaraciones de un Profeta como Muhammad, porque su profecía está apoyada en una evidencia tangible. Un Profeta no extravía a la gente ni los mal informa. Debemos aceptar la declaración en el futuro así como el presente. Para aceptar su profecía y dudar de su información es inconsistente.

Wilson: Qué tan importante es el artículo de la fe en el islam desde el punto de vista coránico?.

Chirri: En muchos pasajes del sagrado Corán la creencia en la otra vida está colocada justo a la creencia en Dios. Esto nos demuestra que la creencia en la otra vida es más importante que cualquier otro artículo de la fe en el islam después de la creencia en Dios:

Los creyentes, los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Alá y en el último Día y obran bien. Ésos tienen su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes. Corán 2: 62

Creen en Alá y en el último Día, ordenan lo que está bien, prohíben lo que está mal y rivalizan en buenas obras. Esos tales son de los justos. Corán 3:114

Wilson: Muhammad ha informado a la humanidad acerca de la otra vida. Su información es clara y positiva. Jesús, antes que él, dio cierta información acerca de este sujeto. Moisés parece haber permanecido completamente en silencio a este respecto. Esto lanza una pregunta: La usencia de la información a este respecto en los libros de Moisés es desconcertante. Si la doctrina de la resurrección es tan importante, esta debió haber sido revelada a Moisés, así como a Muhammad y a Jesús.

Chirri: La ausencia de cualquier declaración en el libro de Moisés no significa que Dios no le reveló a él ninguna información acerca de la otra vida, esto no prueba que Moisés nunca informó a su gente acerca de la otra vida. Los cincos libros de Moisés probablemente han sufrido algunos cambios y supresiones. El sagrado Corán nos informa que Moisés habló de la otra vida.

El que creía dijo: «¡Pueblo! ¡Seguidme! Os dirigiré por el camino recto. ¡Pueblo! Esta vida de acá no es sino breve disfrute, mientras que la otra vida es la Morada de la Estabilidad. Corán 40:38

Moisés eligió de su pueblo a setenta hombres para asistir a Nuestro encuentro. Cuando les sorprendió el Temblor dijo: «¡Señor! Si hubieras querido, les habrías hecho perecer antes y a mí también. ¿Vas a hacernos perecer por lo que han hecho los tontos de nuestro pueblo? Esto no es más que una prueba Tuya, que Te sirve para extraviar o dirigir a quien quieres. ¡Tú eres nuestro Amigo! Perdónanos, pues, y apiádate de nosotros! Nadie perdona tan bien como Tú. Destínanos bien en la vida de acá y en la otra. Nos hemos vuelto a Ti». Dijo: «Inflijo Mi castigo a quien quiero, pero Mi misericordia es omnímoda». Destinaré a ella a quienes teman a Alá y den el azaque y a quienes crean en Nuestros signos. Corán 7:155-156

El sagrado Corán nos informa también que el Profeta Abraham habló claramente de la otra vida y que el pedía a Dios que le mostrará cómo se revivirá a los muertos:

Y cuando Abraham dijo: «¡Señor. Muéstrame cómo devuelves la vida a los muertos!» Dijo: «¿Es que no crees?» Dijo: «Claro que sí, pero es para tranquilidad de mi corazón». Dijo: «Entonces, coge cuatro aves y despedázalas. Luego, pon en cada montaña un pedazo de ellas y llámalas. Acudirán a ti rápidamente. Sabe que Alá es poderoso, sabio». Corán 2:260

Wilson: Usted ha dicho que el islam enseña que cada ser humano, en un día señalado conocido solo por Dios, será regresado a la vida. Este día es el día del juicio. Ahora, puedo preguntarle acerca de ¿Cuánto tiempo se para nuestra vida en este mundo de la otra vida? El ser humano continuará viviendo en alguna forma, después de su muerte hasta el día del juicio o su vida será aniquilada completamente por la muerte. ¿Hay alguna declaración coránica acerca de la vida o de la extinción, subsecuentemente a nuestra muerte y antes de la resurrección.

Chirri: El alma humana de acuerdo a las enseñanzas islámicas no se extinguirá con la muerte. Esta continuará viviendo a través de un largo periodo el cual separa a nuestra muerte física de nuestra resurrección. No podemos concebir la resurrección del ser humano si la vida entera terminara con la muerte. La resurrección significa traer a las personas muertas a la vida. Si la vida entera dejará de existir después de la muerte, no habría manera de regresar a la vida a la misma persona. Hay dos existencias: una antes de la muerte y otra en el día del juicio. Las dos existencias serán separadas mediante una completa no existencia. La segunda existencia podría no ser la misma que la primera. Habría dos personas, no una. La segunda, mejor, sería similar a la primera, y nunca la misma.

La resurrección de la misma persona por esto no podría ser realizada al menos que la vida del ser humano continuará en alguna forma después de su muerte. De otro lado, la nueva creación en el día del juicio sería otra diferente a la persona la cual su vida se extinguió mediante la muerte. Y el verdadero propósito de la resurrección no serviría si la vida humana no continuará después de la muerte.

El propósito de la otra vida es recompensar a los bienhechores y castigar a los malhechores. Si un hombre deja de existir completamente después de su muerte, el no tendría la oportunidad de recibir su recompensa o castigo, la nueva criatura en el día de la resurrección no sería la misma persona que vivió antes. El no merecería ni castigo ni recompensa, ya que el no es la misma persona que vivió antes. No hizo ni bien ni mal.

Así, podríamos todos lo pasajes coránicos relacionados a la otra vida, el hombre continuará viviendo una vida espiritual hasta el día del juicio. El sagrado Corán sin embargo, es explicito en este punto.

Y no digáis de quienes han caído por Alá que han muerto! No, sino que viven. Pero no os dais cuenta. Corán 2: 154.

“Y no pienses que aquellos que han muerto en el camino de Dios como muertos”.

Son ellos quienes, mientras se quedaban en casa, decían de sus hermanos: «Si nos hubieran escuchado, no les habrían matado». Di: «¡Apartad, pues la muerte de vosotros, si es verdad lo que decís». Y no penséis que quienes han caído por Alá hayan muerto. ¡Al contrario! Están vivos y sustentados junto a su Señor. Contentos por el favor que Alá les ha hecho y alegres por quienes aún no les han seguido, porque no tienen que temer y no estarán tristes. Corán 168-170.

Wilson: Aquellos que se suscriben a la doctrina de la otra vida difieren en un importante punto: algunos creen que la vida en la otra vida será solo espiritual, mientras que otros creen que la vida humana en el día de la resurrección será tanto física como espiritual. Qué enseña el islam referente a este asunto?.

Chirri: La creencia del islam es muy clara en estos puntos. El hombre será retornado a la vida en el día del juicio tanto física como espiritualmente. Un ser humano no es solo un ser espiritual. La re-creación de un hombre verdadero necesita de ambas tanto cuerpo como alma; de otro lado, el sería una especia de ángel más que un ser humano.

Hay otra razón para la espera de la resurrección de ambos, cuerpo y alma: el concepto de la resurrección no puede ser realizado sin la reestructuración del cuerpo humano. Ya que el hombre continuará viviendo espiritualmente después de su muerte, su resurrección no puede significar re-creación de su espíritu porque su espíritu no muere. Así la vida espiritual en la otra vida no puede ser llamada resurrección porque esto no añade nada a la vida del individuo el cual ha continuado en una forma espiritual. La resurrección puede ser solamente realizada mediante la recreación. Esto significa reconstrucción del cuerpo desintegrado y reunirlo con el alma la cual aún existe. El lenguaje del Corán es muy claro en este punto y no acepta diferencia e interpretación:

Se tocará la trompeta y se precipitarán de las sepulturas a su Señor. Dirán: «¡Ay de nosotros! ¿Quién nos; ha despertado de nuestro lecho? Esto es aquello con que el Compasivo nos había amenazado. Los enviados decían la verdad». No habrá más que un solo Grito y a todos se les hará comparecer ante Nosotros. Corán 36: 51-53

¡Apártate, pues, de ellos! El día que el Pregonero les convoque para algo horrible, abatida la mirada, saldrán de las sepulturas como si fueran langostas esparcidas, corriendo con el cuello extendido hacia el Pregonero. Dirán los infieles: «¡Éste es un día difícil!» Corán 54: 6-8

Wilson: El concepto de la resurrección física tiene sus propias dificultades: supongamos que un caníbal comió un cuerpo. El cuerpo comido será integrará al cuerpo de aquel que se lo comió. Si el cuerpo es resucitado el día del juicio, no será posible juzgar mientras que el cuerpo este con aquel que se lo comió. Supongamos que un ser humano fue comido por un ave o animal. El cuerpo comido se integrará al cuerpo del que lo comió. Qué será resucitado el día del juicio?

Chirri: Ninguna comida se integra completamente al cuerpo de aquel que se la coma y la resurrección o requiere la existencia de todos los elementos del cuerpo. Siempre y cuando la sustancia o alguna sustancia del cuerpo permanezcan desintegradas con el cuerpo de aquel que se lo comió, la reconstrucción de aquel cuerpo será posible.

Además, Dios quien tiene el poder sobre todas las cosas puede distinguir entre una parte original del cuerpo de aquel que se lo comió y aquello que hace parte de otro cuerpo. El es capaz de separarlos y reconstruir dos cuerpos separados.

Supongamos que la separación es imposible, Dios es capaz de crear un cuerpo de diferentes elementos diferentes a aquellos que se han perdido y unir el nuevo cuerpo con el alma en el día del juicio.

Wilson: Algunas religiones enseñan que el alma humana es simple e indivisible y algunos filósofos se suscriben a esta idea. El islam enseña lo mismo o tiene una enseñanza diferente a esta?

Chirri: El Corán guarda silencio frente a estos puntos. Este no lo confirma ni lo niega la simplicidad o la indivisibilidad o la inmutabilidad del alma humana. No declara que el alma humana es una sustancia o que no es física. Permanece en silencio sobre todos estos aspectos en realidad rechaza todos estos cuestionamientos. Ellos están mas allá del conocimiento humana, y la respuesta a cualquiera de estas preguntas no servirá al propósito de la religión.

Te preguntan por el espíritu. Di: «El espíritu procede de la orden de mi Señor». Pero no habéis recibido sino poca ciencia. Corán 17:85

Wilson: Algunas religiones enseñan que el alma humana después de la muerte puede ocupar el cuerpo de un niño recién nacido o pueden ocupar el cuerpo de un animal vivo. El islam subscribe algún concepto de la reencarnación o transmigración.

Chirri: El sagrado Corán claramente niega el concepto de la reencarnación y la trasmigración. El alma humana abandona el cuerpo en el momento de la muerte y no le esta permitido revivir en este mundo en cualquier otra forma. Del sagrado Corán:

Cuando, al fin, viene la muerte a uno de ellos, dice: «¡Señor! ¡Hazme volver!. Quizás, así, pueda hacer el bien que dejé de hacer». ¡No! No son sino meras palabras. Pero, detrás de ellos, hay una barrera hasta el día que sean resucitados. Corán 23:99-100.

Así el sagrado Corán declara que el alma humana no vivirá dos veces en esta tierra. Así que no le esta permitido ocupar a otro cuerpo viviente, humano o no humano.

Los hechos observables apoyan esta enseñanza. Si las almas humanas ocupan un nuevo cuerpo, no habría crecimiento de la población, porque un alma humana puede ocupar solo un cuerpo. La población del mundo era más o menos un billón en el siglo pasado. Ahora tenemos cinco billones. Cómo podemos nosotros contar el crecimiento de cuatro billones si ninguna alma es creada?

De manera que si el concepto de la reencarnación es una realidad el número de la población no sería más que de dos personas, porque en el principio solo habían dos seres humanos Adán y Eva.

Mandamientos O Prohibiciones Del Islam

Wilson: Los cristianos y los judíos predican los diez mandamientos los cuales revelados a Moisés y recopilados en el viejo testamentos. El islam tiene algunos mandamientos son ellos los mismos o similares?.

Chirri: Los diez mandamientos son solo una parte de los mandamientos coránicos.

El islam ordena a sus seguidores evitar muchas cosas algunas de ellas son prohibidas porque contradicen algunas de las doctrinas en las cuales un musulmán esta supuesto a creer. Algunas de ellas son prohibidas porque son inmorales, no éticas o no saludables o porque representan desobediencia a los deberes devocionales. Estas prohibiciones pueden ser tomadas como los mandamientos islámicos, la violación de los cuales puede ser constituida como un pecado mayor.

1. A un musulmán le está prohibido:

No pongas junto con Alá a otro dios; si no, te encontrarás denigrado, abandonado. Corán 17:22

2. Negar la revelación de Dios a su Profeta.

3. Negar a cualquier Profeta que sea reconocido por el Corán, tales como Jesús, Moisés, Abraham, Noé. La negación de la revelación o de algún Profeta reconocido es una negación del islam.

4. Sentirse bien en oposición a Dios:

¿Es que están a salvo de la intriga de Alá? Nadie está a salvo de la intriga de Alá, sino los que pierden? Corán 7:99.

5. Perder la esperanza en la misericordia de Dios:

¡Hijos míos! ¡Id e indagad acerca de José y de su hermano y no desesperéis de la misericordia de Alá, porque sólo el pueblo infiel desespera de la misericordia de Alá!» Corán 12:87

6. Jurar en el nombre de Dios falsamente:

¿No has visto a quienes han tomado como protectores a gente que ha incurrido en la ira de Alá? No son ni de los vuestros ni de los suyos y juran en falso deliberadamente. Alá ha preparado para ellos un castigo severo. Lo que han hecho está mal. Corán 58:14-15

7. Romper los convenios deliberadamente:

Cuando concertéis una alianza con Alá, sed fieles a ella. No violéis los juramentos después de haberlos ratificado. Habéis puesto a Alá como garante contra vosotros. Alá sabe lo que hacéis. Corán 16:91

8. Asesinar a un ser humano premedita mente:

No matéis a nadie que Dios haya prohibido, sino con justo motivo. Si se mata a alguien sin razón, damos autoridad a su pariente próximo, pero que éste no se exceda en la venganza. Se le auxiliará. Corán 17:33

9. Traicionar por una causa justa a su propia nación.

10. Ayudar a derrotar militarmente al retirarse en el campo de batalla cuando la nación se defiende contra la agresión.

Quien ese día les vuelva la espalda -a menos que sea que se destaque para acudir a otro combate o para incorporarse a otra tropa - incurrirá en la ira de Alá y tendrá la gehena por morada. ¡Qué mal fin...! Corán 8:16

11. Robar.

12. Engañar en la medida, en el peso, en la compra y en la venta.

Ay de los defraudadores, que, cuando piden a otros la medida, la exigen exacta, pero que, cuando ellos miden o pesan para otros, dan menos de lo debido! Corán 83:1-3

13. Usar los recursos de los huérfanos en aquello que no sea de su interés:

No toquéis la hacienda del huérfano sino de manera conveniente hasta que alcance la madurez. ¡Cumplid todo compromiso, porque se pedirá cuenta de él! Corán 17:34

14. Insultar a los padres:

Tu Señor ha decretado que no debéis servir sino a Él y que debéis ser buenos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos envejecen en tu casa, no les digas: «¡Uf!» y trates con antipatía, sino sé cariñoso con ellos. Por piedad, muéstrate deferente con ellos y di: «¡Señor, ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron cuando me educaron siendo niño!» Corán 17:23-24

15. Cometer adulterio:

¡Evitad la fornicación: es una deshonestidad! ¡Mal camino...!. Corán 17:32

16. Escandalizar a la gente, especialmente a las mujeres:

Quienes deseen que se extienda la torpeza entre los creyentes, tendrán un castigo doloroso en la vida de acá y en la otra. Alá sabe, mientras que vosotros no sabéis. Corán 24:19

Malditos sean en la vida de acá y en la otra quienes difamen a las mujeres honestas, incautas pero creyentes. Tendrán un castigo terrible el día que sus lenguas, manos y pies atestigüen contra ellos por las obras que cometieron. Ese día, Alá les retribuirá en su justa medida y sabrán que Alá es la Verdad manifiesta. Corán 24:23-25

17. Espiar a otros con un propósito diferente al de proteger su nación o así mismo.

18. Hablar a espalda de otro, exponiendo a otros a aquello que es un acto vergonzoso.

¡Creyentes! ¡Evitad conjeturar demasiado! Algunas conjeturas son pecado. ¡No espiéis! ¡No calumniéis! ¿Os gustaría comer la carne de un hermano muerto? Os causaría horror... ¡Temed a Alá! Alá es indulgente, misericordioso. Corán 49:12

19. Juegos de azar.

20. Consumir intoxicantes:

Quienes creen y obran bien, no pecan en su comida si temen a Alá, creen y obran bien, luego temen a Alá y creen, luego temen a Alá y hacen el bien. Alá ama a quienes hacen el bien. ¡Creyentes! Alá ha de probaros con alguna caza obtenida con vuestras manos o con vuestras lanzas, para saber quién Le teme en secreto. Quien, después de esto, viole la ley, tendrá un castigo doloroso. Corán 5:93-94

21. Comer cerdo o algún producto del cerdo.

22. Comer o beber sangre. (esto no incluye la transfusión de sangre si es necesaria).

23. Comer carne de un animal que haya muerto, o la carne de un animal sobre el cual se haya pronunciado un nombre diferente al de Dios cuando se sacrifica.

Os ha prohibido sólo la carne mortecina, la sangre. la carne de cerdo y la de todo animal sobre el que se haya invocado un nombre diferente del de Alá. Pero si alguien se ve compelido por la necesidad -no por deseo ni por afán de contravenir no peca. Alá es indulgente, misericordioso. Corán 2:173

24. Mentir deliberadamente o testificar falsamente o falsificar la palabra de Dios.

Sólo inventan la mentira quienes no creen en los signos de Alá. Ésos son los que mienten. Corán 16:105

25. Ocultar un testimonio cuando se es llamado a testificar en un litigio.

Y si estáis de viaje y no encontráis escribano, que se deposite una fianza. Si uno confía un depósito a otro, debe el depositario restituir el depósito en el temor de Alá, su Señor. Y no rehuséis deponer como testigos. Quien rehúsa tiene un corazón pecador. Alá sabe bien lo que hacéis. Corán 2:283

26. Dificultar deliberadamente una buena causa.

27. Diseminar odio mediante la maledicencia de una persona con malas palabras dichas por otra persona.

Desobedecieron al Enviado de su Señor y Éste les sorprendió de un modo irresistible. Cuando las aguas lo inundaron todo, os llevamos en la embarcación, para hacer de ella un recuerdo para vosotros, para que el oído atento lo retuviera. Cuando se toque la trompeta una sola vez. Corán 69:10-13

28. Violar los términos de la voluntad de un muerto.

Si alguien lo cambia luego de haberlo oído, pecará sólo el que lo cambie. Alá todo lo oye, todo lo sabe. Corán 2:181

29. Oprimir a la gente.

30. Apoyar a un opresor:

Alá ha prometido a quienes crean y obren bien perdón y una magnífica recompensa. Corán 5:9

31. Ser orgulloso y menospreciar a los demás:

¡No pongas mala cara a la gente, ni pises la tierra con insolencia! Alá no ama a nadie que sea presumido, jactancioso. Corán 31:18

32. Ser envidioso y desear el mal para la gente:

Di: «Me refugio en el Señor del alba del mal que hacen sus criaturas, del mal de la oscuridad cuando se extiende, del mal de las que soplan en los nudos, del mal envidioso cuando envidia». Corán 113

33. Rivalizar con los familiares por una causa no justa:

Si volvéis la espalda, os exponéis a corromper en la tierra y a cortar vuestros lazos de sangre. Corán 47:22

34. Ser negligente con cualquiera de las cinco oraciones diarias.

35. Romper el ayuno en los días de ramadán sin una excusa legitima.

36. Retener el “Zakat” el cual es la parte de los pobres y el auto soporte de la riqueza personal.

37. Ser negligente frente a los deberes de la peregrinación la cual debe ser hecha una vez en la vida para cualquier musulmán quien es física y financieramente capaz de hacerla.

38. Ser negligente con los deberes de encomendar el bien a la gente y de abolir el mal cuando estos consejos son necesarios y que probablemente son eficaces.

Los últimos cinco son considerados como pecados mayores ya que la oración, el ayuno, el pago del zakat, el hacer la peregrinación, encomendar el bien y prohibir el mal son deberes coránicos.

Diferencia Entre Los Musulmanes

Wilson: Las enseñanzas del islam parecen ser muy claras en muchos aspectos. Ninguna de sus doctrinas es lo suficientemente ambigua como para causar una discusión o disputa entre los musulmanes. Sin embargo los musulmanes están divididos en más de un grupo. Hay dos grupos bien conocidos los sunnas y los shias, y cada uno de ellos esta subdividido. Yo conozco se que la división de los musulmanes no es tan aguda como entre los cristianos. Entiendo que ambos sunnas y shias a menudo rezan juntos en las mezquitas y no hay barreras materiales entre ellas. Ningún musulmán está obligado a cambiar su afiliación con su respectivo grupo para casarse con una persona de otro grupo. Pero el hecho es que hay divisiones y hay más de un grupo.

La división no parece ser justificable. Sin embargo, existe, y me gustaría saber la razón o las razones la cual lleva a esta división.

Chirri: La división entre los musulmanes puede ser caracterizada como religiosa. Hay algunas diferencias en los detalles de algunas reglas islámicas, y esta es solo una diferencia en la interpretación de algunas palabras coránicas o declaraciones del Profeta. Esto ha llevado al establecimiento de varias escuelas de pensamiento. Fundamentalmente, la diferencia es política, y su inicio fue inmediatamente tras la muerte del Profeta.

Es bien sabido el hecho que el islam abarca ambos aspectos tanto espiritual como material en la vida del ser humano. El Profeta fundó un estado islámico del cual el era la cabeza. El administro todo los asuntos religiosos, políticos y sociales. El nunca mostró a sus compañeros ningún símbolo de separación entre la religión y el estado. El bienestar de la comunidad y la prevalencencia entre la justicia entre los miembros son, son tan importantes en sus enseñanzas como los actos devocionales los cuales son requeridos a los individuos.

La integración de los aspectos seculares y espirituales en el estado islámico en la época del Profeta fueron tan transparentes que ningún musulmán que del tiempo del Profeta dudaba de la necesidad del establecimiento y la continuidad de un gobierno islámico. Así, cuando el Profeta murió, en 632, no hubo ningún cuestionamiento acerca de la necesidad de un gobernante exitoso. Todos estuvieron de acuerdo en esto, pero estuvieron en desacuerdo sobre quien debería gobernar.

Mientras que Alí, el primo del Profeta, y algunos de los Hashimies (el clan del Profeta) estaban ocupados con el sagrado funeral, algunos de los musulmanes estaban reunidos en un lugar, llamado “Saquifat Bani-Sa-idah” escogiendo al nuevo líder.

La comunidad islámica de Medina, la capital del estado islámico, que estaba conformado por los nativos de Medina y aquellos que emigraron a Medina. La mayoría de esos inmigrantes (quienes eran llamados Muhajirines) eran de la Meca. Los nativos de Medina estaban compuestos de dos tribus, llamadas “jazraj” y “aus”. Estos nativos fueron llamados “Al-Ansares” (los ayudadores). Había algunas rivalidades entre los inmigrantes y los nativos de Medina. Hubo, también, una rivalidad entre las dos tribus de Medina.

Los confederados quienes se reunidos para seleccionar al sucesor fueron en su mayoría medinenses, y se proponían elegir uno de ellos para el alto cargo. Saad Ben Abadah, el jefe de los Jariyitas era el más esperanzado.

Las noticias de los confederados llego a Abu-Bakar, Umar, y a otros de los inmigrantes. Ellos se apresuraron a ir a la reunión para evitar que los Medinenses implementaran su régimen. En el debate con los medinenses ellos dieron los siguientes argumentos:

El Profeta era de la meca, y los mecanos eran sus familiares. Por esto razón los mecanos deben ser sus sucesores.

En virtud de los mutuos celos entre los medinenses, los aus desecharon a sa-ad ben Abadah y se inclinaron hacia los mecanos, abu- bakar fue nominado inmediatamente y la mayoría de los confederados se comprometieron y dieron lealtad. Al igual que la mayoría de los musulmanes, inmigrantes y medinenses. Así abu bakar se convirtió en el primer “califa” (sucesor) en la historia islámica. Con esto el asunto entre los Medinenses y los inmigrantes se había solucionado para siempre; y desde entonces ninguno de los Medinenses se disputó el derecho de sucesión. Pero este asunto estaba lejos de solucionarse entre los Mecanos.

Alí, como dijimos, estaba preocupado con los asuntos del funeral del Profeta. El no fue consultado en este asunto tan importante. El y muchos otros creían que solo el era el apropiado para suceder al Profeta, y el Profeta también lo nómino y lo designo. El pensó que ellos llegaron a un acuerdo rápido y que manipularon la elección. Abu Bakar y su grupo habían derrotado a los Medinenses argumentando que los Mecanos eran los familiares del Profeta. Si la relación con el Profeta daba a los mecanos un derecho a sucederle, Alí debería ser el primero en ser elegido. El es el primo del Profeta y el yerno.

Alí se rehusó a darle el apoyo a Abu-Bakar y esto fue así por muchos meses. El finalmente se unió a la mayoría y dio su apoyo y lealtad al nuevo Gobernante. La situación del estado Islámico era tan seria para permitir a un Hombre, tal como Alí causará una división en la comunidad islámica. La mayoría de los musulmanes de afuera de las afueras de Medina y la Meca se revelaron en contra del Gobierno Medinense y una buena porción de ellos disputaban entre ellos sobre el Islam. La propia existencia del Islam estaba en peligro. Alí era demasiado piadosa como para tomar ventajas de las dificultades del gobierno islámico y demasiado intelectual para preocuparse de algunos mandatos islámicos cuando la propia existencia del islam estaba en juego. El, por esto no solamente apoyo a Abu-Bakar sino que también hizo parte de la defensa del estado en contra de aquellos elementos rebeldes.

Cuando Alí dio su apoyo al gobierno, la división entre los musulmanes desapareció. El se mantuvo inactivo durante dos décadas en las cuales Abu-Bakar, Umar y Uzman consecutivamente gobernaron el estado islámico. Alí fue elegido después de la muerte de Uzman; por su ascenso al poder, el asunto a ser el primer califa del profeta, debido a su rectitud se despertó.

Alí tenía la personalidad más controversial entre los compañeros del profeta. El era magnánimo ante los ojos de los musulmanes piadosos los cuales creían que la sucesión del profeta era su exclusivo derecho. El al mismo tiempo tenía mucha oposición y debió pelear tres rebeliones sangrientas durante su corto mandato.

El mandato de Alí continuó más o menos por cinco años y este finalizó con su asesinato. Subsecuentemente su más acérrimo adversario Muawiya, llegó al poder. Este hombre gobernó a los musulmanes de una manera totalmente diferente a los cuatro califas que administraron el estado islámico, el continuó en su poder por cerca de dos década, gobernando a la gente mediante la espada y la barbarie, y los seguidores de Alí fueron sometidos a la humillación y persecución durante su gobierno. Él transformó el gobierno islámico de una forma republicana a un gobierno de dinastía. Su dinastía, la Omeya, continuó en el gobierno por setenta años después de su muerte.

Los simpatizantes políticos de Alí, durante este tiempo adquirieron el título de Shia, lo cual se significa seguidores (de Alí).

El régimen Omeya finalizó en el 750 D.H. Con el llegada de los Abasidas (descendientes de A-Abbas, uno de los tíos del profeta y de Alí) al poder. Los abasidas se convirtieron en la nueva dinastía la cual gobernó el estado islámico por cientos de años durante los cuales la mayoría de los musulmanes fueron llamados Sunnis, para distinguirse de los Shias. Así, los musulmanes se dividieron entre Sunnis y Shias.

Wilson: Cuál es la opinión que mantienen los Sunnis y los Shias en relación al asunto de la sucesión?

Chirri: Los Sunnis sostienen que Abu Bakar era el califa legal; que los tres buenos califas quienes gobernaron consecutivamente después de él, llamados: Umar, Uzman y Alí fueron también legales; el profeta nunca nomino a nadie para que lo sucediera; y que él dejo el asunto de la sucesión a sus compañeros para que ejercieran el derecho de su propia escogencia de su gobernante.

Los cuatro califas, sin embargo, fueron escogidos de varias maneras: Abu Bakar fue elegido por los musulmanes de Medina, Umar fue designado por Abu Bakar, Uzman fue elegido por un consenso de seis personas quienes Umar antes de morir había elegido para este oficio: Alí, Uzman, Sa’ad, Subayr, Thalja y Abdul Raman. A ninguno fuera de ellos se les permitía elegir o ser elegido. La mayoría de estos seis elegirían al califa. Entre estos seis solo habían dos candidatos: Alí y Uzman. Alí no tuvo el apoyo de ninguno de los cinco excepto de Subayr y Uzman ganó las elecciones. Alí sin embargo fue elegido después de la muerte de Uzman, por una sobrecogedora mayoría de musulmanes.

Los Shias sostienen que Alí no sólo fue la persona más digna de suceder al profeta, sino que también era también su candidato para ocupar el alto cargo. Ellos aún piensan que el profeta designó a Alí como sucesor, y que Alí mismo poseía el derecho de designar a su sucesor. Ambos puntos de vista son respetables y ambos poseen argumentos para esto.

Wilson: La opinión de ambas partes han sido esbozadas, ahora me gustaría que usted me proporcionará los mejores argumentos de cada uno. Empecemos con los argumentos sunnitas:

Chirri: El primer argumento para los Sunnitas fue introducido como usted puede recordar, por los inmigrantes que estaban en contra de los Medinitas en la conferencia la cual concluyó con la elección de Abu Bakar. Los argumentos demuestran que los Mecanos son familia del profeta, y que el sucesor del profeta debe ser uno de sus familiares.

Wilson: El mismo argumento puede ser y en realidad fue utilizado en contra de los Sunnis y a favor de los Shias. Si la relación sanguínea es tomada como fundamento para establecer un gobierno islámico, Alí debería ser el sucesor, porque él era mucho más cercano al profeta que Abu Bakar. El fue primero su primo y luego su yerno.

Chirri: Sumándole a esto la relación la relación con el profeta no puede ser conveniente para basar la legalidad del gobierno islámico. Nosotros sabemos que el islam se mantiene firme y claro en contra de la aristocracia y de la herencia de privilegios sociales. El islam se enorgullece así mismo, en el sentido que no hay clases en el islam, y que todas las personas de cualquier nación o familia son iguales ante los ojos de Allah. El sagrado Corán declara lo siguiente:

“ Oh hombres ciertamente los hemos creado de un hombre y una mujer y hecho de ustedes naciones y tribus, para que se reconozcan unos a otros. Ciertamente el más noble entre ustedes ante los ojos de Dios es el más correcto. Corán 49:13”.

El mismo profeta dijo: “…Ciertamente Dios ha terminado con la jactancia de la sociedad pre-islámica y el orgullo de sus ancestros. No hay superioridad del árabe sobre el no árabe. (y tampoco hay superioridad entre el no árabe y el no árabe). Ciertamente el más noble de ustedes ante los ojos de Dios es el más piadoso”.

El concepto de preferencia de un “Quraishita” (Mecano) o un Hachimita sobre el resto de la gente va en contra del espíritu de igualdad del cual los musulmanes se enorgullecen. Esto significa que Dios discrimina y favorece a ciertas familias o clanes sobre el resto de la humanidad. Nosotros, por esto, no tenemos otra opción que deslegitimar cualquier concepto de discriminación o favoritismo a este respeto o considerar esto totalmente al islam. Por esto, el argumento de la familiaridad debe ser desechado.

El segundo argumento de los Sunnis puede ser determinado de la siguiente forma: el islam respeta y santifica el derecho natural de cada individuo. La libertad política es uno de estos sagrados derechos. Cada individuo tiene el derecho de participar en los asuntos de administración pública de su comunidad, tanto directa como indirectamente, mediante la autorización y elección de alguien que lo represente en dicha administración. Nadie puede legalmente gobernar en contra de sus deseos y la libertad de ningún hombre puede ser sometida sin su permiso. El establecimiento de cualquier gobierno legal puede ser obtenido a través de la autorización de los individuos y por su propia elección.

Abu Bakr fue elegido por la mayoría de los compañeros del profeta. Ellos lo eligieron por su propia opción y a través del ejercicio natural de su derecho. Su gobierno por esto fue legal y democrático.

Wilson: Este argumento parece ser muy bueno y basado en el reconocimiento de lo que ahora llamamos “Derecho inalienable”, ahora vamos a los argumentos Shias.

Chirri: Tanto los shias como los Sunnis están de acuerdo en que un gobierno legal puede ser establecido a través de la elección popular. La libertad política y el derecho individual de escoger su propio gobernante es reconocida por todos los musulmanes, incluyendo los shias. Sin embargo, los shias (los Sunnis) no lo niegan creen que la elección popular no es la única manera a través de la cual un gobierno legal puede ser establecido. Umar fue designado por Abu Bakar como su sucesor, Uzman fue elegido por la mayoría de entre seis personas y ambos son considerados por los Sunnis como califas legales.

Un argumento respetable para los Shias puede ser introducido mediante por los siguientes puntos:

1. La libertad humana puede ser legalmente reducida y restringida por una de las siguientes formas:

a. Puede ser restringida con su propio permiso y autorización de su gobernante electo. Las reglas que pueden limitar su libertad o llevarlo a renunciar a sus derechos.

b. Puede ser restringido y reducido por el creador de los individuos quien le dio su libertad y su derecho natural. El puede imponer sobre sus siervos reglas las cuales podrían restringir su libertad para su propio interés. Nadie sabe exactamente que es lo bueno para él, pero Allah sabe que es lo bueno para nosotros tanto en el presente como en el futuro. Debemos nuestra libertad, nuestro derecho y nuestra totalmente existencia a Su generosidad. Si el escoge para nosotros cualquier tipo de gobernante, el gobernante será legal.

2. Un gobierno establecido mediante una designación divina era posible en la época del profeta: el profeta, de acuerdo al sagrado Corán tenía la jurisdicción para designar y formar un sucesor para el gobierno islámico. El sagrado Corán le confirió la autoridad de escoger para los musulmanes cualquier cosa que sea de su interés. El es el guardián de los musulmanes y posee el derecho de administrar los asuntos públicos más que cualquiera:

“El profeta tiene más derecho sobre los creyentes que ellos mismos. Corán 33:6”

La decisión del profeta en los asuntos del estado islámico es obligatoria sobre los musulmanes. Ellos no poseen derecho de revocarlo o cambiarlo. Del sagrado Corán:

“Cuando Dios y su Enviado ha decidido un asunto, ni el creyente ni la creyente tiene ya opción en ese asunto, Quien desobedece a Dios y a su Enviado está evidentemente extraviado. Corán 33:36 “

Así cuando el profeta designa o nomina a un sucesor para gobernar el estado islámico después de él, su elección debe ser acatada.

3. Ya que no había dos formas legítimas para establecer la sucesión de un gobierno, el profeta, los Shias pueden afirmar que el profeta debía escoger o designar a su sucesor y no dejar un asunto tan importante en manos de la comunidad islámica, haciéndolo así la comunidad en su principio de desarrollo podría haber estado llena de peligros.

El gobierno islámico estaba basado en un conjunto de principios reformatorio destinado a cambiar la creencia de la gente y su forma de vida, mediante la introducción de una nueva ideología la cual fue aceptada de mala gana por la mayoría.

Para explicar esto: el gobierno puede estar basado en ciertos conceptos o principios prevalecientes en la sociedad y deseables por la mayoría de las personas. El establecimiento de tal gobierno puede dejar a la gente y su elección.

Tal gobierno puede tener planes y programas pero ninguno de estos podría ser legal a menos que contenga la aprobación de la mayoría. Las mismas personas son la máxima autoridad para juzgar estos planes y programas. Tal como un gobierno existe y permanece en su oficio legal solo por el apoyo de la mayoría, y este puede legalmente caer cuando se le quita el apoyo.

Principio Reformatorios

A otro tipo de gobierno el cual está basado en un conjunto de principios reformatorios cuyo objetivo es cambiar la condición de las personas y reformar su carácter y creencias.

Tales principios son usualmente impopulares e indeseables para la gente. Los principios son introducidos por individuos o una minoría de personas que están insatisfechos con la vieja ideología la cual la mayoría están suscritos. Para aplicar la nueva ideología y hacerla funcionar, el gobierno se basa en los mismos principios que deben ser establecidos. El deber de tal gobierno es hacer que la nueva ideología funcione y protegerla en contra de cualquier daño posible.

Tal gobierno es actualmente un gobierno minoritario, y usualmente llega al poder sin ser aceptado por la mayoría. Si tal gobierno es dejado se espera que designe a su sucesor y no deje el establecimiento de la sucesión a una elección popular. Para ilustrar esto: supongamos que una minoría capitalista triunfa en apropiarse del gobierno en un país donde el sistema comunista es establecido y aceptado. Cuando tal gobierno reemplace al viejo sistema, se espera que trate de perpetuar su ideología. Cuál sería el deber de tal gobierno minoritario cuando le toque dejar el cargo?.

Bajo estas circunstancias, el gobierno no puede esperar dejar el establecimiento del próximo gobierno a una elección popular. Desde que el nuevo sistema fue impuesto o aceptado reluctantemente por la mayoría, una elección popular podría llevarlo a la destrucción del nuevo sistema. Cuando la gente está capacitada para escoger libremente el gobierno que desean, ellos elegirán solo el administrador del viejo sistema (lo mismo pasará si una minoría comunista toma al gobierno de un país capitalista).

El deber del gobierno, por esto es preservar el nuevo sistema y designar solo a los más sinceros apoyadores de su ideología como los principales sucesores del gobierno.

Los sucesores designados pueden continuar hasta que la nueva ideología sea aceptada por la gente y esta continuidad es razonablemente segura. La continuidad de la nueva ideología puede ser asegurada cuando esta se convierta en un modo natural de vida de la comunidad. No puede ser consumada hasta que la ideología sea recibida por las siguientes generaciones como una parte de su herencia.

Supongamos que el nuevo sistema es aparentemente adoptado por la comunidad en general y que la gente ha sido convertida a la nueva ideología. El deber del gobernante es permanecer cauto y no tomar un riesgo que pueda poner en peligro lo que ya se ha conseguido. El gobierno está en el deber de confiar en la administración del estado solo a aquellos sinceros y eficientes que están más allá de cualquier duda. Para delegar el asunto del establecimiento de un nuevo gobierno a la elección a la mayoría es tomar un riesgo. Una elección popular puede conllevar a lo mejor o lo peor. Un guardián sabio de una nueva ideología no toma tal riesgo en las primeras etapas de desarrollo.

El Islam Es Una Ideología Reformatoria

4. La religión del islam introdujo una nueva ideología la cual no era popular en la sociedad arábiga. La nueva ideología encaminaba a cambiar las creencias de la gente y el modo de vida. Los ídolos los cuales eran adorados por la gente iban a ser destruidos. Solamente el Dios único, el creador del universo, debe ser adorado. La terquedad y el orgullo de los árabes fueron doblegados para postrarse ante Dios muchas veces al día. Las bajas pasiones del adulterio, el asesinato, el pillaje, los juegos de azar y los embriagantes eran su modo de vida legítimo, la ilegalidad y la anarquía fueron remplazados por la disciplina y el orden, el egoísmo y el odio fueron remplazados por el trabajo duro y desinteresado, y el sacrificio por el bienestar de la sociedad. Una porción de la riqueza de cada hombre debía ser pagada para apoyar a los pobres y los programas los cuales el gobierno utilizaba para el mejoramiento de la condición de las personas. Lo correcto debía ser apoyado y seguido en contra de los incorrectos, aunque fueran sus propios familiares.

Ninguno de estos principios reformatorios eran deseados por la sociedad a la cual el islam había sido introducido. Estos principios estaban vehemente opuestos a la mayoría.

La lucha fue finalmente ganada por el islam y solo después de grandes confrontaciones de llanto y sangre.

Difícilmente podemos esperar que el profeta quien gano la lucha después de veinte tres años llena de sacrificios, miseria, problemas, se fuera de este mundo dejando la ideología del islam sin defensa mediante la no designación de un administrador, el mejor de entre sus seguidores.

5. El riesgo el cual sería tomado si se dejaba establecido la sucesión del gobierno a una elección popular, podía ser subrayada mediante los siguientes hechos: de entre las masas de los habitantes de la península Arábiga, habían uno solo unos pocos individuos de escribir y leer, las masas de la gente era totalmente inculta. Se adhirieron al islam después de que la nueva fe prevaleció. Tan pronto como ellos escucharon las noticias de que el profeta había muerte, muchos de ello se revelaron, y una gran parte del nación abandonó la fe. El futuro del islam fue extremadamente opacada y los verdaderos musulmanes enfrentaron una incertidumbre.

El mismo profeta había previstos estas condiciones, y poco antes de su muerte dijo: “La crisis de la fe se acerca como la porción de la noche”.

Es inconcebible que el profeta bajo tales circunstancias no tratara de asegurar el mejor liderazgo posible para la naciente sociedad islámica antes de irse de este mundo.

Wilson: Aceptemos que todos estos puntos son correctos, pero necesariamente nos llevan a una buena conclusión. Es cierto que la mayoría de los musulmanes fuera de Medina no eran confiables, ni sinceros en su adopción del islam. Pero los compañeros del profeta que apoyaron la causa del islam y ofrecieron muchos sacrificios para la fundación del islam eran confiables y sinceros. Ellos acompañaron al profeta por años y se educaron en la fe del islam. El profeta pudo haber dejado el establecimiento de la sucesión del gobierno a estas personas. Ellos pertenecían a la nueva ideología. Ellos eran verdaderos apoyadores, no había ningún riesgo al confiar en ellos.

Chirri: La sinceridad de muchos de los compañeros del profeta estaba más allá de cualquier duda. Esto sería razonable asumir que un hombre como Ali, Abu Bakar, Umar, Uzman, Salman el persa, Abudar y muchos otros de los inmigrantes y medinenses eran verdaderos soportes de la causa del islam, ellos se habían sacrificado por un largo periodo de tiempo. Ellos también eran muy versados en las enseñanzas islámicas, fueron buenos estudiantes y discípulos del profeta. Lo cierto es que los shiitas dicen: que la mayoría de los compañeros del profeta no estaban purificados completamente de sus viejas costumbres.

El islam se encaminó a reemplazar los vínculos de sangre por la hermandad general y el sentimiento de equidad entre los musulmanes. Pero este periodo fue demasiado corto para que estas personas olvidaran su pasado y vivieran conforme a las enseñanzas de su fe. La influencia de los lasos tribales en sus mentes era obvia. La conferencia la cual fue dada por los medinitas ha mostrado la enormidad de los prejuicios tribales. Su objetivo era elegir a uno de los medinitas como gobernante y evitar que los mecanos asumieran en liderato. Los mecanos, de otro lado estaban determinados a conservar el liderato del estado en sus manos.

Ambos lados pasaron por alto los principios de igualdad y de la hermandad universal, la cual el profeta se había esforzado por establecer. En tal periodo tan critico ninguno de ellos busco por la persona más indicada para el liderato de la comunidad islámica.

¿Todos ellos se habían adherido a las enseñanzas islámicas?, Debían buscar en su conciencia por la mejor posibilidad para el liderato, sin tener en cuenta todos los lasos tribales y regionales. Este aspecto importante fue totalmente olvidado o pasado por alto. El hecho de ser un compañero mecano era suficiente para los mecanos, e igual ser medinita era suficiente para los Medininenses.

Supongamos que todos ellos estaban libres de los prejuicios de su clan. Esto no significa que aquellos compañeros fueran iguales en el conocimiento del islam. No significa que la mayoría de ellos eran sabios para escoger su líder para este periodo crítico. Había muchas personas sobresalientes en la comunidad, y probablemente la mayoría de los compañeros los consideraban a todos potenciales líderes. Su conocimiento acerca de estas personas era limitado, ninguno sabía lo suficiente acerca de ellos como para elegirlo, solamente el profeta era capaz de clasificarlos y escoger al más adecuado para el liderato en aquel periodo.

Los musulmanes, sin embargo, fueron lo suficientemente afortunados para seleccionar a un hombre como Abu Bakar. ¿Qué hubiera pasado si ellos hubiesen escogido a un buen compañero pero no digno para el liderato, tal como Uzman?, tal vez, hubiera llegado a la destrucción del estado islámico. Previendo la crisis que se avecinaba, el profeta esperaba evitar tales consecuencias, mediante la elección del mejor líder para que lo reemplazara en un periodo tan peligroso.

Wilson: Aceptando que todos estos avances son lógicos, esto puede probar la necesidad de la designación de un líder por parte del profeta. Esto sin embargo, no prueba que el profeta haya designado a un sucesor. El argumento nos dice que el profeta esperaba elegir al mejor líder para los musulmanes, y que él debió haber hecho lo que se esperaba. Esto no nos dice que él lo hizo. A una clara diferencia entre lo que podría haberse hecho y lo que se hizo.

Además, si el argumento es totalmente racional, no nos dice quien fue designado por el profeta, podría haber sido Alí o Abu Bakar o cualquier otro.

Chirri: Los Shias, dicen que el profeta designó a Alí para esta gran labor, declarándolo el “el maula” (el guardián) de los creyentes. Mientras regresaba de la peregrinación de despedida, el profeta, de acuerdo a muchos hadices auténticos, llamó a la multitud de peregrinos que lo acompañaban, a escuchar una declaración importante. (Ésta declaración fue hecha en un lugar llamado Gadir Jumm):

“Oh Gentes”, dijo el profeta: “Se acerca el tiempo en el que recibiré un llamado de mi señor al cual yo responderé (partiendo de este mundo); se me preguntará, y a ustedes se les preguntará; ¿Cuál será su respuesta? La multitud respondió: Somos testigos de que haz entregado el mensaje (de Dios) y te has esforzado (en su camino) y tu esfuerzo fue sincero, sin egoísmo. El profeta dijo: ¿Acaso no es cierto de que ustedes han atestiguado que no hay más Dios que el todopoderoso; y que Muhammad es su siervo y mensajero; que la muerte es verdad, que la resurrección después de la muerte es verdad, que el día del juicio es verdad, y que Dios devolverá a la vida a aquellos que están en las tumbas?.

La multitud respondió: Si, atestiguamos eso.

El profeta dijo: “Oh Dios, se testigo”.

Continuando con esto, el profeta designo a Alí para el alto cargo, tal designación de su parte requiere una autoridad constitucional. Por esto, el le recordó el hecho de que el Corán establece en él esta autoridad, declarándolo el guardián de los creyentes.

“Oh gentes” el dijo: “Dios es mi señor, y yo soy el señor de los creyentes y tengo más derecho sobre los creyentes que ellos mismos”.
De quien yo sea su señor, este es Alí (mientras tomaba la mano de Alí) es su señor.
Oh Dios, se amigo de sus amigos y enemigos de sus enemigos.

Wilson: Si el profeta había designado a Alí para el liderazgo de los musulmanes, el debió preparar a los musulmanes, no solo mediante la palabra sino también por los hechos para la aceptación de su decisión. Él debió construir una buena atmosfera para la aplicación de un plan tan importante. ¿Hizo el profeta algo a este respecto?.

Chirri: El profeta dijo: no solo designo a Alí por palabra sino que aseguro esta posición para él mediante la acción.

Los historiadores islámicos están de acuerdo, que cuando el profeta estaba seriamente enfermo y sintió que su muerte se aproximaba, ordenó al ejército islámico marchar hacia de Medina hacia la frontera con Siria bajo el liderato de Usama el hijo de Said.

A Abu Bakar y Umar se les ordenó marchar junto al ejército. De entre los sobresalientes compañeros solamente Alí se quedó en Medina.

Mientras que su condición empeoraba el profeta repetidamente instaba al ejército a dejar Medina. Pero Abu Bakar, Umar y otros muchos otros compañeros permanecieron en Medina diciendo, que no querían ir mientras el profeta estaba tan enfermo. Como resultado, todo el ejército permaneció en los alrededores de la ciudad hasta que Abu Bakar fue elegido después de la muerte del profeta, en resumen:

El profeta sabía que su muerte se acercaba. Ordenó a los ambiciosos compañeros a que hicieran un largo viaje y él quería que Alí permaneciera junto a él. Juntando todo esto es obvio que el profeta quería que Alí se hiciera cargo de él.

Wilson: Sin embargo, el plan no se materializó. Alí no gobernó, Abu Bakar lo hizo, el no solo gobernó sino que designo a Umar como su sucesor. Umar a su vez, indirectamente designó a Uzman para que lo remplazara. ¿Podemos deducir que esto, que los compañeros del profeta ignoraron las ordenes del profeta y lo desobedecieron deliberadamente?

Chirri: La respuesta es “no.” Si el deseo del profeta era asegurar el liderazgo de Ali, y si el hubiera dejado claro a sus compañeros, asumiremos que los compañeros no sabían y por esto subestimaron la seriedad de este asunto. Ellos pensaban que el liderazgo era solo algo pasajero, en el cual ellos podían seguir las recomendaciones del profeta o seguir sus propias decisiones.

Creer que ellos deliberadamente decidieron desobedecer al profeta en este aspecto tan importante no parece lógico. Debemos pensar que los compañeros del profeta eran buenos y no dudar de sus buenas intenciones, cuando ellos toman una mala decisión. Ellos eran buenos musulmanes, y el sagrado Corán recomienda que debemos rezar a Dios para que perdone a nuestros hermanos quienes nos antecedieron en la fe, dejar tranquilo a los compañeros quienes fueron la primera comunidad islámica que alguna vez existió en el mundo.

Ahora nuestra actitud hacia el asunto debe estar lejos de la emoción. No podemos llorar sobre la leche derramada. Nada puede ser recuperado mediante la toma de partido. Ambos Alí y Abu Bakar murieron y se encontraron con su Señor, y el tiempo del califato ha pasado. Cualquier discusión acerca de esto, no debe ser más que una discusión de la historia islámica. tal discusión puede ser tenida por musulmanes y no musulmanes. El propósito de esta no es apoyar a un lado en especial sino llegar a una conclusión u opinión imparcial.

Mantener una actitud negativa hacia cualquiera de los dos lados, generaría odio y división entre los musulmanes. Esto, sin duda, es un descontento para Alí a su petición y apoyo a Abu Bakar para evitar cualquier división entre los musulmanes; causar una división por Alí sería ser más real que el mismo rey.

Los Sunnitas, por otro lado, no tienen derecho a estar preocupados por la actitud de los Shias hacia los primeros tres califas. Nada en las enseñanzas islámicas prohíbe tener una actitud negativa hacia alguno de ellos tres. La legalidad de su gobernante no es un artículo de fe, y sus derechos son políticos y no religiosos, en tales asuntos políticos cada musulmán tiene el derecho de tener su propia opinión sin violar ninguna instrucción islámica.

Poseer una actitud no amigable hacia los millones de musulmanes por su actitud negativa hacia los tres califas no parece ser lógico y no es justificado por las enseñanzas islámicas.

Wilson: El asunto o el tema de la sucesión del gobierno islámico puede haber causado muchas disputas entres los musulmanes a través de los siglos, pero no parece ser lo suficientemente importante como para dividir a los musulmanes en sectas. Todo el asunto parece ser político más que religioso. ¿Puede convertirse en religioso cuando éste cause que los musulmanes disputen en las áreas de los artículos de fe en la ley islámica. Si los Sunnis y los Shias discrepan unos a otros en estas áreas religiosas y en su desacuerdo en estas áreas relacionadas con sus opiniones políticas?.

Chirri: No hay desacuerdo entre los Shias y los Sunnis en los artículos de fe. Todos concuerdan en la veracidad del Corán y las declaraciones del profeta sin excepción. Ambas partes derivan sus puntos de vista y conclusiones en los asuntos religiosos de estas dos importantes fuentes.

Sin embargo, hay desacuerdo en algunos detalles de la ley islámica. Estos desacuerdos son debido a las diferencias en la comprensión y la interpretación de algunas aleyas coránicas y de los dichos del profeta.

Algunos de los desacuerdos sobre los detalles de las reglas islámicas son debido a las siguientes razones:

1. La ausencia de instrucciones especificas en ambos, tanto el Corán como en los dichos del profeta.

2. La falta de claridad en estos dichos y la capacidad de ser interpretados en más de una forma.

3. La existencia de dos declaraciones opuestas, ambas atribuidas al profeta.

Un ejemplo del desacuerdo causado por la diferencia en la interpretación del Sagrado Corán en la siguiente:

Todos los musulmanes están de acuerdo que la ablución es necesaria para realizar la oración, y la ablución será anulada por relación sexual. Ellos discrepan en que si es solo el mero contacto físico entre hombre y la mujer, tal como estrechar la mano, anulará la ablución entre ambos. La razón es la diferencia en la interpretación de la siguiente aleya:

“Y si estáis enfermos o de viaje, si viene uno de nosotros de hacer sus necesidades o habéis tenido contacto con mujeres y no encontráis agua recurrid a la arena limpia y pásala por el rostro y por las manos…” Corán 4:43.

Algunos eruditos toman la palabra “contacto” literalmente y piensan que este en cualquier forma rompe la ablución, mientras que otros interpretan la palabra contacto como tener sexo.

Los desacuerdos de los detalles de las leyes islámicas, no existe solo entre los Shias y los Sunnis; sino entre los mismos Sunnis y los mismos Shias, con pequeñas excepciones. Los puntos de vista de los Shias no están todos en desacuerdo con los de los Sunnis, y viceversa. Puedes tomar al menos un veredicto o interpretación de los Sunnis y estarás obligado a encontrar lo mismo en algunos Shias o viceversa.

El detalle de los desacuerdos de algunas de las aleyas islámicas no causó que los musulmanes se dividieran en sectas. Esto, sin embargo provocó la formación de muchas escuelas de pensamiento las cuales son llamadas “Mazhabs” (Mazhab es un conjunto de opiniones o veredictos atribuidos a un sobresaliente imam, quien es considerado, al menos por sus seguidores, como la primera autoridad suprema en la jurisprudencia y la ley islámica). Entre estas Mazhabs aun permanecen las siguientes escuelas: Maliki, Hanafi, Shafii, Hunbuli, Jaafari y Zeidi.

Todas estas escuelas confían y se apoyan en el Corán y los hadices del profeta. Pero las primeras cuatro escuelas son llamadas Sunnis y las dos restantes son llamadas Shias, la diferencias entre las escuelas Shias y las escuelas Sunnis no son tan grandes, como la diferencia entre la misma escuela Sunni. La filiación política, sin embargo hizo que los seguidores de la escuela Sunni ataquen a la escuela Shia y viceversa.

Wilson: Su explicación muestra que la diferencia entre los dos lados es muy pequeña. Algunos esfuerzos han sido hechos por algunos eruditos para unificar ambas partes y crear la reconciliación y entendimiento.

Chirri: Muchos esfuerzos han sido realizados, a través de la escuela del islam para este propósito, pero no han encontrado un éxito tangible. La falla puede ser atribuida a muchos factores entre ellos, los siguientes: el espíritu intolerante de las épocas; la presencia de califas tiranos quienes buscaron el apoyo en un lado para perseguir al otro, los cuales poseían una opinión desfavorable de ellos; y el enfoque equivocado del asunto.

Nuestra época tiene un espíritu diferente y los califas fueron enterrados a principios del siglo. Lo que necesitamos es tener un pensamiento solemne y una nueva evolución para todo este asunto.

El Esfuerzo Del Autor Para La Unidad Islámica

Wilson: Escuche que viajaste hacia el Medio Oriente y te reuniste con el desaparecido Sheik al-Azhar en 1959 y trataron de limar las diferencias entre ambos lados. Me gustaría que me contará más acerca de este evento tan importante.

Chirri: El 01 de Julio de 1959 me reuní con el desaparecido Sheik Al-Azhar, el Sheik Mahmoud Shaltute (que Dios este complacido con él). El propósito de la reunión fue discutir los problemas de división entre los seguidores de las diferentes escuelas islámicas, hasta ese entonces era considerado un gran problema en el mundo islámico. Me gustaría saber su opinión acerca de la Mazhab Jaafari a la cual el no pertenece. Yo pienso que una actitud favorable de su parte hacia esta Mazhab podría ser un punto de unidad entre ambos lados entre ambas escuelas, ya que la mayoría de los Shias pertenecen a la escuela Jaafari.

Le pregunté ¿Qué si creía en la formalidad de las enseñanzas de la escuela Jaafari y su equivalencia respecto a su propia Mazhab?. Su respuesta fue afirmativa. Tras esto, le pedí enunciar al mundo musulmán su punto de vista acerca de un asunto tan importante en una sentencia clara. Una declaración de igualdad y de aclaración entre la Mazhab Jaafari y la Sunni de el Sheik Al-Azhar sería a mi parecer, una solución determinante a este problema, al menos en teoría. Le dije que tal declaración causaría moderación del lado de los Sunnis ya que el era la mayor autoridad. Y a los Shias les agradaría tal declaración. Los Shias no buscan privilegios o superioridad, todo lo que buscan es igualdad. Esta declaración fue la primera de este tipo en la historia del islam y fue hecha como una respuesta a la pregunta presentada a él, y anunciada del 6 de Julio de 1959. Esta declaración fue recibida con inmensa alegría en muchos países islámicos.

La siguiente es una traducción de la declaración que fue publicada en los periódicos egipcios y libaneses:1

Se le preguntó a su eminencia (el Sheikh Al-Azar, Sheikh Mahmoud Shaltute): “El punto de vista de algunas personas con el fin de tener, de opciones y transacciones religiosas los musulmanes tienen que seguir una de las cuatro Mazhabs islámicas conocidas: Hanif, Shafi, Hanbali y Maliki. Esto excluye a dos Mazhabs Shias: Imam (Jafari) y Zaidi. Esta de acuerdo con este punto de vista sin calificación y recomendar a los musulmanes no seguir por ejemplo: a la escuela izna ashri (Jafari)

Su eminencia respondió: (mediante la manifestación de los siguientes puntos como una introducción de su veredicto, el cual es la última parte de su respuesta):

1. Es licito para un “no Mujtahid” (aquel que no esta calificado para dar sus propias opiniones o veredictos en la ley islámica) seguir las opiniones de cualquiera de los “Ulamas” (Eruditos Islámicos), de quien su conocimiento y piedad son creíbles, siempre y cuando ese veredicto llegue a su seguidor de forma correcta, directa o indirectamente. No debemos estar preocupados con el punto de vista expresado en algunos libros, los cuales dicen que las cuatro Mazhabs son las únicas que deben ser seguidas o que a una persona se le prohíba cambiar de una Mazhab a otra.

El Sheik Izzuddeen, el hijo de Abdulsalam dijo: Los musulmanes solían buscar información acerca de las leyes islámicas de cualquier “Alim” (Erudito Islámico) que pasaba a responderles, sin importar la escuela a la cual el pertenecía. Esta forma de buscar información nunca fue desaprobada por los (Eruditos Islámicos) hasta que estas escuelas aparecieron con sus seguidores quienes se hicieron fanáticos de los seguidores de una Mazhab que seguiría a su “imam” (líder) aunque su opinión no estuviera apoyada en ninguna evidencia. El lo seguía como si fuera un mensajero o profeta. Se trata de una timidez de la verdad y la solidez; no debe ser aceptado por la gente que entiende.

2. La palabra “Shia” mediante la cual los seguidores de Alí (a.s.) (el hijo de Abi Talib) son conocidos, esto se deriva de la palabra “Mushaya-ah” la cual significa seguir, entonces los shias de una persona son sus compañeros y sus seguidores. El nombre (Shia) ha sido dado a muchos grupos que discrepan con el islam en muchas leyes y creencias básicas, no está permitido seguir las enseñanzas de tales grupos porque ellos están fuera del circulo del islam.

3. Hay otros grupos entorno a “Alí”, y estos son sus bien guiados shias, quienes se oponen y condenan a los extraviados. A estos buenos Shias pertenece el grupo que es conocido por el nombre de “Jaafari” o “Imami Izna Ashari”.

4. Este bien conocido grupo sigue los principios que son tomados del Libro de Dios y las enseñanzas de su Mensajero, la cual llegó a ellos a través de sus imames, en ambas las creencias fundamentales y la ley islámica. Las diferencias entre la escuela Jaafari y Sunni no es más grande que la diferencia entre las mismas escuelas Sunnis. Ellos (Los Jaafaris) creen en los principios fundamentales del islam así como están en el glorioso Corán y en ciertas enseñanzas del profeta, de quienes su reconocimiento es requerido para ser musulmán y el negarlos excluye a Alí en el islam.

5. La Mazhab de estos Shias Jaafari en las leyes islámicas está completamente grabado y bien conocido, ellos tienen sus propios libros transmitidos (que relatan las declaraciones del profeta y los imames) con evidencia aprobada. Los autores de estos libros y aquellos de quienes los autores han recibido (hadiz) son bien conocidos y su rango escolaridad y jurisprudencia son respetados entre los eruditos islámicos.

La Declaración

1. El islam no ordena a ninguno de sus adeptos a seguir una escuela islámica en particular. Por el contrario, establece que cada musulmán tiene el derecho de seguir desde el principio, a cualquiera de las Mazhab correctas de quienes sus veredictos han sido plasmados en sus respectivos libros. Esta permitido también para cualquiera que siga a algunas de estas escuelas cambiar de una a otra, y comete pecado si hace esto.

2. La escuela Jaafari la cual es conocida como la Mazhab Izna-Ashari, Immami Shii, es una Mazhab firme. Esta permitido adorar a Dios de acuerdo con sus enseñanzas, como el resto de las Mazhab Sunnis.

3. Los musulmanes deben deshacerse de sus prejuicios para una Mazhab en particular. La religión de Dios y su ley, no sigue, ni obliga a una mazhab en particular. Todos (los fundadores de las Mazhab) son Mujtahid (calificados para emitir veredictos), merecen una recompensa de Dios y está permitido para un no Mujtahid seguirlos de acuerdo con su didáctica, ya sea en las devociones o transacciones.

1. Esta es la traducción que apareció en al-Kifah (periódico Libanes) edición de Julio 8 de 1959.

Author(s):

Shaykh Muhammad Jawad Chirri [3]

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Religión comparativa [5]

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Introducción al Islam [6]

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[4] https://www.al-islam.org/es/library/general-belief-creed
[5] https://www.al-islam.org/es/library/comparative-religion
[6] https://www.al-islam.org/es/feature/introducing-islam