Imamato, La Vicerregencia Del Santo Profeta

El presente texto explica de una manera amplia y clara el concepto del "Imamato" dentro del punto de vista tanto Chiita como Sunita, no solo de forma historica, sino tomando en cuenta literatura religiosa como lo es El Coran y Tradiciones orales. Tambien presenta una breve biografia de los Doce Imames (as).

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Significado General

El Significado De Imamah Y Kjilafah

Al Imamah (الامامة) significa literalmente el liderazgo; al Imam (الامام) significa el líder. Dentro de la terminología islámica al Imamah (الامامة) significa autoridad universal en todos los asuntos religiosos y seculares, en sucesión del Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم ) (saws)1.Al Imam significa el hombre quien, en sucesión del Profeta, tiene el derecho al liderazgo absoluto de los musulmanes en todos los temas religiosos y seculares.

La palabra hombre en la definición anterior quiere decir que una mujer no puede ser imam. En cuanto al liderazgo absoluto, este excluye a aquellos que dirigen las oraciones, ya que ellos son denominados Imam de la oración, pero esto no indica que tengan la autoridad absoluta mencionada en la definición en cuestión. En lo concerniente a la sucesión del Profeta, aquí se denota la diferencia entre un Profeta y un Imam; el Imam no disfruta de esta autoridad directamente, sino como sucesor del Profeta.

El término Al Kjilafa الخلافة significa la sucesión, mientras al kjalifa الخليفة significa el sucesor. En la terminología islámica los términos anteriores poseen prácticamente los mismos significados de Al Imamah y al Imam respectivamente.

Al wisaya الوصاية significa la ejecución de la voluntad [de Dios, mientras Al Wasi’ الوصي significa el que ejecuta la voluntad [de Dios. En la literatura islámica el significado de estos dos vocablos es igual al de kjilafa y kjalifa. Es interesante anotar que muchos profetas previos fueron también califas de sus profetas predecesores, así que ellos eran tanto nabi’ (profeta) como kjalifa; mientras otros profetas (quienes trajeron nueva shari’a2) no fueron califas de ningún profeta anterior. También hubo aquellos quienes fueron califas de los profetas pero no profetas.

La cuestión del Imamato y del califato ha dividido a los musulmanes y ha afectado a su vez el pensamiento y la filosofía de los diferentes grupos tan tremendamente, que incluso la creencia en Dios(Al Taujid) y en los profetas (Al Nubuwa) no se podía salvar de esta divergencia de puntos de vista.

Este es el tema más controvertido en la teología islámica. Los musulmanes han escrito miles y miles de libros respecto al califato. El problema al que yo mismo me enfrento no es qué escribir sino qué no escribir. En un escrito tan corto como este, uno no puede tocar todos los aspectos del tema, sin mencionar que tampoco se puede ir en detalle en cuanto a los temas subyacentes a este. Este trabajo ofrece solamente un bosquejo de las diferencias concernientes al califato.

Será de gran ayuda mencionar que respecto a este problema, los musulmanes se hallan divididos en dos sectas, a saber que los sunnas, quienes creen que Abu Bakr fue el primer califa del Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم -saws) y los shi’as quienes sostienen que Alí Ibn Abi Talib (as) fue el primer Imam y Califa.

Esta diferencia fundamental ha llevado a otras diferencias las cuales deben ser discutidas en los siguientes capítulos de este libro.

Resumen De Las Diferencias

El Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) dijo en una de sus tradiciones (ahadith), el cual ha sido aceptado por todos los eruditos islámicos:

Mi Ummah (comunidad muy pronto se dividirá en tres grupos, de los cuales dos serán condenados”3.

Los que están en la búsqueda de la salvación siempre han realizado esfuerzos ingentes para investigar sobre el tema con el fin de descubrir el verdadero camino: el camino a la salvación; y ciertamente es necesario para cada ser humano tomar la razón como su guía, hacer lo mejor en este camino y nunca desesperarse para llegar a la verdad. Pero esto sólo puede ser posible cuando la persona tiene una visión clara de las diferencias radicales frente a él, descartando todos los prejuicios, examinando los puntos clave del tema con una mente analítica, siempre orándole a Dios para que lo oriente hacia el buen camino.

Por lo anterior, propongo mencionar brevemente aquí las diferencias y los conflictos más importantes junto con los argumentos y los razonamientos de cada grupo, con el fin de facilitar el camino hacia la búsqueda de la verdad. Las preguntas principales son:

1. ¿Le atañe solamente a Dios designar al sucesor del Profeta ( صلى الله عليه وآله وسلم ) o es del deber de la Ummah denominar a quien ella desee para realizar esta titánica labor?

2. En este último caso, ¿quién puso en las manos de la Ummah algún código especial o sistemático que poseyera las reglas y los procedimientos para la designación de un califa, Dios o el Profeta( صلى الله عليه وآله وسلم )? ¿O fue la Ummah en su consentimiento unánime quien, antes de designar su propio califa, preparó una serie de reglas a las cuales subsecuentemente se adhirió? ¿O quizás la Ummah actuó de acuerdo a la oportunidad que tuvo en aquel momento? Siendo así, ¿Tenía la Ummah el derecho a proceder de esta manera?

3. ¿Acaso la razón y la divina providencia requieren la existencia de algunas cualidades y condiciones para el Imam y Califa? Si es así, ¿cuáles son tales condiciones?

4. ¿Acaso el Profeta del Islam( صلى الله عليه وآله وسلم ) designó a alguien como su califa y sucesor? Si así lo hizo, ¿quién fue? Si no, ¿por qué?

5. Después del deceso del Santo Profeta, ¿quién fue reconocido como su califa? ¿Poseía esta persona las cualidades necesarias para serlo?

Diferencia Básica

Ahorraré mucho tiempo explicando inicialmente la causa básica de las diferencias concernientes a la naturaleza del carácter del califato y del Imamato ¿Cuál es la característica principal del Imamato? ¿Es el Imam, principalmente, el líder de un reino? ¿O acaso es él el representante de Dios y el vice regente del Profeta?

Ya que el Imamato y el califato son generalmente aceptados como elementos sucesores del Profeta, las preguntas anteriores no pueden contestarse hasta que se tome una decisión en cuanto las características básicas de un profeta. Debemos decidir si un profeta es el líder de un reino o el representante de Dios.

En la historia del Islam, encontramos un grupo de personas que vieron la misión del Santo Profeta( صلى الله عليه وآله وسلم ) como un intento para establecer un reino. La visión de estas personas era materialista; sus ideas estaban basadas en la riqueza, la belleza y el poder. Consecuentemente, este grupo de personas atribuyeron lo mismo al Santo Profeta.

Utbah Ibn Rabi’ah, el suegro de Abu Sufián, fue enviado hacia el profeta para darle el mensaje de los Quraish:

“¡Muhammad! Si quieres poder y prestigio, te haremos el rey de la Meca. ¿Quieres casarte con una mujer de familia noble? Tendrás la mano de una de las vírgenes más hermosas de esta región. ¿Deseas oro y plata? Podemos dártelo y mucho más. Pero la condición es que dejes de predicar en contra de nuestros ancestros quienes adoraban a los dioses que hoy nosotros adoramos”

Los quraishitas estaban seguros de que el Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم saws) respondería afirmativamente a su propuesta; sin embargo, el Santo Profeta recitó la Sura 41 en respuesta, la cual posee la siguiente advertencia:

فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ

Pero si se apartan, di: "¡Os prevengo de un rayo de castigo como el rayo [que cayó sobre las tribus de Aad y Zamud!" 4

Utbah estaba sobrecogido con esta respuesta y clara advertencia. A pesar de que no aceptó el Islam, les recomendó a los quraishitas que dejaran a Muhammad tranquilo y mejor vieran cómo se comportaba con las otras tribus. Así fue como los quraishitas declararon que Utbah había sido hechizado por el Santo Profeta( صلى الله عليه وآله وسلم ).5

Entonces este hombre quería dejar al Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم ) con las demás tribus. Por otro lado, cuando el Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم ) emigró a Medina y los quraishitas llevaban a cabo una guerra tras otra, las demás tribus pensaron que era mejor dejar a Muhammad con su propia tribu. Amir Ibn Salamah, un compañero del Santo Profeta( صلى الله عليه وآله وسلم ) dijo:

“Los árabes estaban esperando que los quraishitas aceptaran el Islam. Solían decir que Muhammad صلى الله عليه وآله وسلم ) debería confrontarse con su propio pueblo. Si salía victorioso sobre ellos, era sin duda un verdadero profeta. Así fue como al conquistar Meca, todas las tribus escucharon el llamado del Islam por medio de Muhammad ( صلى الله عليه وآله وسلم)6

Consecuentemente, para ellos ¡la victoria era el criterio de la verdad! De esta manera, si Muhammad( صلى الله عليه وآله وسلم ) hubiese sido derrotado ¡él hubiera sido considerado un mentiroso!

La visión de que esta sagrada misión profética no era nada más que un asunto mundanal fue en repetidas ocasiones evidenciada por Abu Sufián y su clan. En el momento de la caída de Meca, Abu Sufián abandonó Meca para evaluar la fortaleza del ejército musulmán. Al Abbas, tío del Santo Profeta, quien lo llevó ante su sobrino para que le diese protección, con el fin de que este aceptara el Islam.

Al Abbas llevó a Abu Sufián para que observara el ejército musulmán, resaltándole las grandes personalidades que hacían parte de este glorioso ejército. En aquel momento, el Santo Profeta صلى الله عليه وآله وسلم ) pasaba con su grupo el cual vestía un uniforme verde. Abu Sufián gritó: “¡Ay Abbas! Ciertamente tu sobrino ha adquirido un gran reino!” A lo cual Abbas respondió: “Pobre de ti ¡ Esto no es un reino, esto es un profetado!”7

Aquí podemos observar dos puntos de vista realmente contrarios. Abu Sufián nunca cambió su visión. Cuando Uzmán se convirtió en califa, Abu Sufián vino hacia él y le aconsejó: “Hijo de los Omeyas: Ahora que este reino ha llegado a tus manos, juega con él cual niño juega con una pelota, y pásenselo el uno al otro dentro de su clan. Esto sí que es una realidad. Lo que no sabemos a ciencia cierta es si existe un infierno o un paraíso, o no”8.

Acto seguido, Abu Sufián se dirigió a Ujud y le dio un puntapié a la tumba de Hamza(tío del Santo Profeta) y dijo: “¡Abu Ya’ala! Mira que el reino contra el cual luchaste, ya ha venido a nosotros!9

Las mismas ideas fueron heredadas por su nieto Yazid, quien dijo:

لعبت هاشم بالكلك فلا خبر جاء و لا و حي نزل

“Banu Hashim se gano el reino, y después de todo no hubo noticia ni revelación…” 10

Si ese es el punto de vista de un musulmán, entonces está propenso a equiparar el Imamato con un reinado. De esta manera, la función primaria del profeta era reinar, y consecuentemente cualquiera que tuviese las riendas del poder podía ser el sucesor del Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم)

Pero el problema yace en que más del noventa por ciento de los profetas no tenían poder político, y la mayoría de ellos eran perseguidos y aparentemente víctimas indefensas del sistema de sus correspondientes épocas. Pero su gloria no era de cetro y corona, sino de sufrimiento y martirio. Si la característica principal de los profetas fuese el poder político y de dominio, entonces ni siquiera 50 de los 124 mil profetas no gozarían n siquiera de ese grado(nabí-نبي).

Así, es evidente que la principal característica del Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) no era el poder político sino que él era el representante de Dios, y tal representación no se la otorgó la gente, sino Dios Mismo. De la misma manera, el sucesor del Profeta no puede ser alguien con poder político; ya que el Profeta era el representante de Dios, la gente no podía elegir quien lo sucediera; este derecho solamente lo tiene Dios. En resumidas cuentas, el Imam es un representante de Dios, y debe ser elegido por Dios.

El Sistema Del Liderazgo Islámico

Hubo un tiempo en el que la monarquía era el único sistema de gobierno conocido. En aquella época los líderes islámicos solían glorificar a los monarcas y a sus monarquías diciendo: “السلطان ظل اللة- El sultán(monarca) es la sombra de Dios”-¡como si Dios tuviera sombra!- En tiempos modernos, la democracia está en boga, así que los eruditos suníes no se cansan de aseverar en cientos y miles de artículos, libros y tratados que el sistema de gobierno islámico está basado en la democracia. Y van tan lejos como para decir que la democracia fue establecida por el Islam, olvidándose de las ciudad-repúblicas de Grecia.11

En la segunda mitad del siglo XX ,el socialismo y el comunismo lograron ser aceptados tanto en los países desarrollados como en los países en vía de desarrollo; no me sorprende escuchar de parte de muchísimos eruditos cuando dicen una y otra vez que el Islam enseña y crea el socialismo. Incluso, algunas personas en Pakistán y en algunas otras partes han inventado la frase socialismo islámico. ¿Qué es socialismo islámico? No lo sé. Pero no me sorprendería que dentro de unos diez años o menos esta misma gente empiece a asegurar ¡que el Islam proclama el comunismo!

Todo este vaivén de términos hace mofa de lo que es el verdadero liderazgo Islámico. Hace tiempo, en una reunión en un país africano, en la cual el presidente de ese país era el invitado de honor, uno de los líderes musulmanes dijo que el Islam enseña a “obedecer a Dios, obedecer al apóstol y a nuestros líderes”. En su respuesta a esta aseveración, el presidente, quien era un ferviente católico, dijo que él comprendía perfectamente la orden de obedecer a Dios y a Su apóstol pero que no comprendía bien la orden aquella de obedecer a los líderes; ¿qué tal si uno de los líderes es injusto y tirano?; ¿Acaso el Islam le enseña a sus seguidores a obedecer sin derecho a resistirse?

Esta inteligente pregunta merece una inteligente respuesta; no puede ser respondida someramente. El meollo del asunto yace en que el musulmán que dijo semejante cosa malinterpretó el Sagrado Corán.

Examinemos entonces el sistema de liderazgo islámico. ¿Es democrático? La mejor definición de democracia fue hecha por Abraham Lincoln (el decimo sexto presidente de los Estado Unidos entre 1861 y 1865): “...gobierno, del pueblo, por el pueblo y para el pueblo... (Gettysburg, 1863).

La diferencia con el Islam es que el gobierno no es del pueblo sino de Dios. En el Islam la gente no se gobierna a sí misma; las leyes están hechas por Dios. Las leyes, a su vez, no se promulgan en consenso con el pueblo, sino que Dios las hace saber por medio del Profeta; el pueblo no está llamado a criticar ni a hacer reformas a la ley de Dios, sino a seguirlas:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالا مُبِينًا

Y, si Dios y Su Enviado han decidido un asunto, no cabe que un creyente o una creyente reclamen para sí libertad de elección en lo que a ellos concierne: pues quien [así se rebela contra Dios y Su Enviado está ya claramente extraviado 12

En cuanto a la frase por la gente analicemos cómo la gente se gobierna a sí misma. Ellos lo hacen eligiendo a sus propios mandatarios. El Santo Profeta ( صلى الله عليه وآله وسلم) , quien era el líder supremo, judicial y la autoridad máxima en la tierra, no fue elegido por la gente. En efecto, si esta potestad le hubiese sido dada al pueblo, ¡este hubiera elegido a ‘Urwah ibn Mas’ud(de Ta’if) o a Mualid ibn al Mughira (de Meca) como profeta de Dios! De acuerdo al Sagrado Corán:

وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ

Y dicen, también: "¿Por qué no se ha hecho descender este Qur’án en algún gran hombre de las dos ciudades?" 13

De esta manera, el Santo Profeta ( صلى الله عليه وآله وسلم) no solamente era el líder supremo del estado islámico, elegido por Dios, sino que además lo era muy a pesar de los deseos del pueblo. El Profeta( صلى الله عليه وآله وسلم)es la máxima autoridad del Islam: él combina en su santa personalidad todas las funciones de las ramas judicial, legislativa y ejecutiva del gobierno islámico; y además, lo reitero, no fue elegido por la gente.

El sistema islámico, de principio a fin, es por Dios; Todo debe ser hecho por Dios; si se hace algo por la gente, esto se denomina politeísmo oculto. Lo que sea que hagas, ya sea la oración o la caridad, el servicio social o una función familiar, la obediencia a tus padres o el amor hacia el prójimo, dirigir una oración o decidir sobre un caso, entrar en guerra o hacer la paz, todo debe ser hecho qurbatan ilallah (para acercarse a Dios), para llegar a la complacencia del Todopoderoso. En el Islam, todo es por Dios.

En definitiva, la forma de gobierno islámica es el gobierno de Dios, representado por el elegido por Dios, para llegar a la complacencia de Dios. Esto es teocracia.

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ

… y [diles que no he creado a los seres invisibles y a los hombres sino para que Me [conozcan y adoren… 14

La manera en que el versículo anterior menciona la obediencia y cómo esta es la base del gobierno islámico, se discutirá en los capítulos subsiguientes.

1. Al- alamah al Hili: Al Babul Hadi ‘Ashar, Traducción al inglés por WM Miller, p. 62: Falsafat Islamiia, p. 392.

2. La ley sagrada del Islam.

3. Al Kjatib at-Tabrizí: Mishkatul Masabih, vol. I, p. 45; Al Maylisí ha recopilado en un capítulo completo las tradiciones al respecto en Bijarul Anwar, Vol. XXVIII, p. 2-36; al Qomi, Sheikj Abbas: Safinatul Bijar, vol. II, p. 359-360.

4. 41:13

5. Ibn Hisham: As-Sirah an Nabawiiah, vol. I, p. 313.

6. Al Bujari: Al Sajij, vol. V, p. 191; Ibn Kuthayyir: Al Bidayah wal Nijayah, vol. V, p. 40.

7. Abul Fidaa: Al Mujktasar, vol.I, p, 143-144; Al Yakubi: At-Tarikh, Vol. II, p. 59.

8. Ibn Abdil Barr: Al Isti’ab, Vol. IV, p. 1679; Ibn Ail Hadid cita la última parte de la siguiente manera: “por aquel en cuyo nombre Abu Sufian jura: no hay castigo ni recompensa, ni paraíso ni fuego, ni resurrección ni día del juicio”(Ver su Sharj del Najy al Balagha, vol. IX, p. 53)

9. Ibn Abil Jadid: ibídem. Vol. XVI, p. 136.

10. Sibt Ibnil Yauzi: Tathkirah, ed. S.M.S.Bahrul Ulum, p. 261; At Tabari, At Tarikj, vol. XIII, p. 2174

11. La palabra griega "democracia" ("el gobierno del pueblo") fue inventada por los atenienses para definir un sistema de gobierno de la ciudad en el cual las decisiones eran tomadas por la asamblea de ciudadanos(los ciudadanos no eran ni mujeres ni esclavos ni extranjeros) y no por un rey o emperador como en otras ciudades o imperios de la antigüedad. Sin embargo la mayor parte de la población de Atenas estaba integrada por esclavos. (Nota de la Traductora)

12. 33:36

13. 43:31-Para ver más detalladamente la explicación de la expresión gran hombre, ver: As-Suyuti: Lubabunnuqul fi Asbabinozul, impreso con Tafsirul Yalain, p. 298, 649.

14. 51:56

El Punto De Vista Shi’ita

La Necesidad Del Imamato Y Las Cualidades Y Condiciones De Un Imam

La necesidad del Imamato

Desde el Punto de vista chiita, la institución del Imamato es necesaria, de acuerdo a la razón. Es la gracia de Dios (lutf) lo que atrae a las criaturas hacia la obediencia, sin obligarlas. Se ha comprobado en la teología chiita que el lutf es incumbencia de Dios solamente. Por ejemplo, cuando Dios quiere que el ser humano haga algo, Él sabe que no lo podrá hacer sin Su anuencia. Así, si Dios no asiste al ser humano en su tarea, estaría contradiciéndose a Sí mismo. Obviamente, tal negligencia de parte de Dios es malvada de acuerdo a la razón , y no corresponde a Dios.

El Imamato es una misericordia (lutf) ya que, como sabemos, cuando el hombre tiene un líder (ra’is) y un guía (murshid) a quien obedecer, quien se enfrente al opresor y lo amilane, este se acerca al buen c amino y se aparta de la maldad; por lo tanto, ya que esto es un lutf, sólo corresponde a Dios designar a un Imam para que guíe a la umma después del Profeta.1

La superioridad (afdhaliyah)

Los shi’as creen que, así como el Profeta ( صلى الله عليه وآله وسلم), el Imam debe superar a la Ummah en virtudes como el conocimiento, la valentía, la piedad y la caridad, y que además debe poseer un completo conocimiento de la ley Divina. Si no es así, y esta elevada posición (la de Imam) es otorgada a alguien con menos conocimiento y cualidades, se le daría preferencia a quien es superior, lo cual estaría en contra de la Justicia Divina, y en contra de la razón. Por lo tanto, ninguna persona puede recibir el Imamato cuando existe una persona superior a ella2.

La infalibilidad (‘ismah)

La segunda cualidad de un Imam es la infalibilidad (‘ismah). Si el imam no es infalible, es proclive a errar, lo cual desviaría a los demás que están bajo su orientación.3Primero, en tal caso, lo que él dijera y nos ordenara no sería digno de nuestra confianza. Segundo, el Imam es el líder de la Ummah y esta debe seguirlo sin dudar en todos los aspectos. Ahora bien, si él comete un pecado la gente lo seguiría; harían lo que él hace. La lógica de esta posición es evidente: la obediencia en el pecado es equivalente a la mala, ilegal y además prohibida. Además esto querría decir que este líder debería ser obedecido y desobedecido al mismo tiempo ; es decir, la obediencia y la desobediencia serían obligatorias al mismo tiempo, lo cual es evidentemente absurdo.

Tercero, si fuese posible para un imam cometer pecado sería obligación de parte de la gente prevenirlo de hacerlo(ya que esta es una obligación de todo musulmán: prevenir el mal y aconsejar el bien). En este caso, el honor del imam sería disminuido; su prestigio se acabaría ya que en lugar de ser el líder de la Ummah sería su seguidor, de esta manera el Imamato no tendría caso.

Además de todo esto, el imam es el defensor de la ley Divina, así que esta labor no puede ser llevada a cabo por una persona falible, ya que no lo haría apropiadamente. Por esta razón, además de las anteriores, la infalibilidad ha sido considerada como una de las condiciones esenciales para el profetado; y las condiciones que son necesarias para un profeta también lo son para un imam y califa.

Se mencionarán más detalles a este respecto en el capítulo XII.

Designación de parte de Dios

Como en el caso de los profetas, las cualidades mencionadas anteriormente no son suficientes para que una persona sea imam. El Imamato no es un empleo, es una designación de Dios.4 Por esta razón, los shi’as doce-imamitas (shi’a idhna ‘asharía) creen que solamente Dios puede designar un sucesor para el Profeta ( صلى الله عليه وآله وسلم); que la Ummah no tiene que ver en tal votación, lo único que ella debe hacer es seguir la orden de Dios. Por el contrario, los suníes creen que es obligación de la Ummah designar al califa.

Versículos del sagrado Corán

Los siguientes versículos del Sagrado Corán confirman el punto de vista sh’i’a:

وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ

Y [así es: tu Sustentador crea lo que quiere; y elige [para la humani dad lo que es mejor para ellos ¡Infinito es Dios en Su gloria, y excelso sobre todo aquello a lo que los hombres atribuyan parte en Su divinidad! 5

Esto muestra claramente que el ser humano no tiene elección frente a los designios de Dios.

Antes de crear a Adán (as), Dios les anunció a los ángeles:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ

Y he ahí que tu Sustentador dijo a los ángeles: "Voy a poner en la tierra a alguien que ha de heredarla ." 6

Y cuando los ángeles respetuosamente inquirieron sobre el asunto, su protesta obtuvo la siguiente respuesta:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ

Dijeron: "¿Vas a poner en ella a alguien que extenderá la corrupción en ella y la corromperá --mientras que nosotros proclamamos Tu gloria infinita, Te alabamos y santificamos Tu nombre?"

[Dios respondió: " Ciertamente, Yo sé lo que vosotros no sabéis." 7

Si los infalibles ángeles no tuvieron voz ni voto en la designación de un califa, ¿cómo pueden los falibles seres humanos pretender tomar la vocería y designar a su propio califa?

A manera de otro ejemplo, citemos cómo Dios designa al Profeta David (as) como califa en la tierra:

يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ

[Y dijimos: "¡Oh David! Ciertamente, te hemos hecho [profeta y, con ello, Nuestro vice-gerente en la tierra … 8

En estos como en todos los casos, Dios Se otorga a Sí mismo la designación de los califas. Veamos el llamado al profeta Abraham:

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Y [recordad esto: cuando su Sustentador puso a prueba a Abraham con [Sus ordenes y este las cumplió, le dijo: "Haré de ti un guía para los hombres." Abraham pregunto: "¿Y [harás guías también a mis descendientes?"[Dios respondió: "Mi pacto no incluye a los malhechores ." 9

Este versículo nos lleva a analizar puntos importantes respecto al Imamato:

1. Dios dijo: "Haré de ti un guía para los hombres." . Esto muestra que el Imamato es un estatus decretado por la Orden Divina; está más allá de la jurisdicción de la Ummah.

2. "Mi pacto no incluye a los malhechores”. Esto muestra claramente que un no ma’súm no puede ser Imam. Siguiendo la lógica, podemos dividir a la humanidad en cuatro grupos:

• Los que permanecen injustos durante sus vidas;

• Los que nunca son injustos;

• Aquellos que son injustos al principio de sus vidas pero que después se vuelven justos;

• Por el contrario, aquellos que al inicio de sus vidas eran justos y después se tornan injustos.

El profeta Abraham (as) tenía una posición muy elevada para requerir el imamato ya fuera para el primero o para el cuarto grupo. Esto deja a los otros dos grupos (el segundo y el tercero) para ser incluidos en la súplica. No obstante, Dios rechaza uno de ellos: el tercer grupo. Así que queda un grupo que califica para el Imamato: el primero (los ma’súm).

3. La traducción literal de la última oración es como sigue: mi orden no alcanzará a los injustos. Nótese que Dios no dijo que los injustos no alcanzarían su orden, ya que esto hubiese implicado que esto estaba bajo el poder del hombre, excepto un grupo, para llegar al estado del Imamato. La frase que estamos analizando en este punto no deja espacio para malos entendidos, ya que muestra claramente que la designación de un Imam le corresponde sólo a Dios. Así, como regla general:

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ

…y les hicimos imames (líderes) que guiaban [a otros conforme a Nuestro mandato: pues les inspiramos [con una voluntad de hacer buenas obras, y de ser constantes en la oración, y de dar limosna: y a Nosotros [sólo adoraron. 10

Cuando el profeta Moisés (as) quería un vicario que le ayudara con sus responsabilidades, no fue él quien lo designó, a pesar de gozar de una autoridad elevada; por el contrario le suplicó a Dios :

وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِيهَارُونَ أَخِي

…y nombra, de entre mi gente, a uno que me ayude a llevar mi carga: Aarón, mi hermano . 11

A lo que Dios respondió:

قَالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى

Dijo: "¡Se te concede todo lo que has pedido, Oh Moisés ! 12

La elección Divina es dada a conocer a la Ummah por medio del profeta o del imam. Esta declaración se denomina an-nas (النًص), o especificación, determinación, designación del imam sucesor por medio del profeta o imam precedente. Un imam, de acuerdo a la creencia shi’ita, debe ser Almansús min Allah (المنصُص من الله), es decir, designado por Dios para ese estatus.

Milagros

Si no se ha escuchado sobre la determinación (النًص) respecto a alguien que clama ser tenedor del Imamato, la única manera de corroborar la verdad es por medio de un milagro(mu’yizah)13.

En términos generales, cualquier persona puede declararse ser un imam o un infalible califa, pero un milagro es la única manera de comprobar la verdad en un caso como este. Si la persona en cuestión falla en la realización del milagro, automáticamente será evidente que esta persona no posee las cualidades para ser imam, por lo cual sus declaraciones serán falsas.

Precedente

La práctica universal de los profetas era nominar a sus sucesores(por orden de Dios) sin la interferencia de la Ummah. La historia de todos los profetas no ofrece ningún antecedente que muestre que la elección de sus sucesores fue hecha por votación de la Ummah. Por lo tanto , no hay razón por la cual se afirme que la designación del sucesor del Santo Profeta (saws), la cual fue también establecida por la Ley Divina, deba ser cambiada. Dios dice:

وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلا

--¡y no hallarás cambio alguno en el proceder de Dios ! 14

Razones lógicas

La misma razón que comprueba que la designación de un profeta es una prerrogativa divina, ratifica con la misma certeza que el sucesor de ese profeta también debe ser elegido por Dios. Un imam o un califa, así como un profeta, es elegido para llevar a cabo la labor encomendada por Dios; este debe ser responsable ante Dios. Así que, si él es designado por la gente, su responsabilidad será con la misma, no con Dios, ya que será el pueblo la “base de su autoridad”; esta persona siempre trataría de complacer a la gente. De esta manera, esta persona no cumpliría con sus obligaciones religiosas con fe, sino que su mirada siempre estaría puesta en el favor político. La obligación para con Dios sufriría. Además, la historia del Islam ofrece amplia evidencia de la falta de interés en los aspectos religiosos que han mostrado los califas designados por el hombre, desde sus inicios. Así que este argumento no es sólo académico: existe evidencia histórica subyacente.

Además, sólo Dios sabe acerca de los sentimientos más profundos del hombre; nadie más puede saber la real naturaleza de otra persona. Quizá alguien pueda aparentar piedad y temor de Dios para impresionar a sus colegas para obtener algún beneficio con ello. Ejemplos como este no son pocos en la historia del Islam. Tomemos por ejemplo, el caso de Abdul Malik Ibn Marwan, quien solía pasarse gran parte de su tiempo en la mezquita rezando y recitando el Corán. En uno de esos momentos, encontrándose en la mezquita, Ibn Marwan recibió la noticia de la muerte de su padre; la gente estaba esperándolo para darle sus condolencias. Cerrando el Corán dijo: “esto es lo que me diferencia a mí de ustedes”.15

La Infalibilidad De Los Imames

Examinemos ahora lo que dice el Sagrado Corán respecto a Ahlul Bayt(اهل بيت-La gente de la Casa, o Prole del Santo Profeta-saws).

De acuerdo al Sagrado Corán, las siguientes personas eran libres de pecado e infalibles al momento del fallecimiento del Santo Profeta: Alí, Fátima, Hasan y Husein. El versículo de la pureza recita:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَى وَأَقِمْنَ الصَّلاةَ وآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

Y permaneced discretamente en vuestras casas, y no os acicaléis como solían hacer en tiempos del paganismo ignorante; y sed constantes en la oración, dad el impuesto de purificación, y obedeced a Dios y a Su Enviado: pues Dios sólo quiere apartar de todos vosotros, Oh gente de la casa [del Profeta, cualquier inmundicia, y purificaros hasta una pureza perfecta. 16

Es reconocido universalmente que las personas que se mencionan en este versículo son la gente de la casa, y que ellos son libres de pecado y de toda abominación. Las frases anteriores y siguientes al versículo subrayado en árabe y en negrilla en español (arriba), se refieren a las esposas del Profeta, por lo tanto los pronombres utilizados están en género femenino. Pero los pronombres utilizados en el versículo resaltado son del género masculino. La razón por la cual este versículo fue revelado de esta manera no es difícil de comprender. El renombrado erudito Alamah Puuya, redacta en su nota al pie de página No. 1857 en la traducción del Sagrado Corán de S.V. Mir Ahmed Alí:

“La porción de este versículo relacionada a la pureza divina del Sagrado Ahlul Bayt requiere de una correcta explicación en referencia a su contexto real. La porción de este versículo corresponde a un ayah (versículo) separado, revelado en una ocasión distinta pero puesto junto con los demás ya que son referentes a las esposas del Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم);la colocación de esta parte del versículo si se analiza apropiadamente hace que sea obvio que posee un propósito detrás de sí. Mientras la referencia en la primera parte se hace hacia el género femenino, hay una transición hacia el género masculino, ya que mientras el versículo en su primera parte hace referencia a las esposas del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وآله وسلم), en la segunda parte hay una mezcla de referencias hacia el género masculino y femenino, por lo cual los pronombres en masculino son utilizados. Esta transición en el orden gramatical referente al género hace obvia la comprensión en cuanto a que esta frase corresponde a un grupo de personas diferente a la primera cláusula o frase, la cual ha sido perfectamente colocada para hacer la diferencia entre los dos grupos de personas; es decir, para mostrar la diferencia entre Ahlul Bayt en contraste con las esposas del Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم)”

Amr ibn Abi Salamah , quien fue criado por el Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم), relata:

“cuando este versículo fue revelado, el Santo Profeta estaba en la casa de Ummu Salamah. Cuando el versículo fue revelado así: …pues Dios sólo quiere apartar de todos vosotros, Oh gente de la casa [del Profeta, cualquier inmundicia, y purificaros hasta una pureza perfecta, el Santo Profeta reunió a su hija Fátima, a sus nietos Hasan y Husein y a su yerno, que a su vez era su primo(Alí), y cubrió el grupo, incluyéndose a sí mismo, con su propio manto y dirigiéndose a Dios dijo: ‘Dios mío: estas personas constituyen mi prole. Mantenlos alejados de todo tipo de impureza, siempre límpidos con la purificación perfecta’. Ummu Salamah, la correcta esposa del Santo Profeta, presenciando esta maravillosa ocasión, humildemente se dirigió hacia el Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم):- ¿puedo unirme a este grupo? –No, mujer- le respondió el Enviado; -tú permanece allí. (No te preocupes:)Tú eres de los bondadosos-.”17

Este no es el momento de mencionar las muchas referencias concernientes a este versículo; sin embargo, me gustaría citar brevemente al famoso erudito sunita Mawlana Wajiduz Zaman, cuya traducción y comentario del Sagrado Corán , así como su libro Anuarulughah(Diccionario del Sagrado Corán y del Hadiz) se hallan entre las referencias más reconocidas. Él escribe acerca del versículo en mención:

“Algunas personas sostienen que se refiere especialmente a los miembros de la familia que tenían lazo de sangre directo con el Profeta(sa): Alí, Fátima, Hasan y Husein. Este autor dice que las tradiciones que son sahih(correctas) y bien conectadas en la cadena de narración hasta el Santo Profeta, apoyan el mismo punto de vista, porque cuando el Santo Profeta (sa) mismo declaró que sus familiares directos eran solamente estos cuatro, la aceptación y la creencia de estos es obligatoria. Otro signo de la veracidad de esta versión es que los pronombres usados antes y después de este versículo en especial son femeninos, mientras los que se usaron para este versículo en particular son pronombres masculinos… 18

Más adelante, menciona en Anuarulughah: “La visión correcta es que en este versículo de la pureza solamente estas cinco personas están incluidas…aunque en el idioma árabe la expresión Ahlul Bayt también se usa para referirse a las esposas. Algunas personas comprueban que estas cinco personas eran ma’sum; y aunque no fuesen ma’sum, eran ciertamente Mahfuz(protegidos de la comisión de pecados y errores).19

He citado estas referencias con el fin de demostrar que no sólo los shias doce-imamitas confirman esta teoría sino que también los eruditos sunitas también la apoyan. Además, ellos también están de acuerdo en que Ahlul Bayt también estaban libres de pecado.

La Superioridad de Alí (as)

La palabra afdhalía (superioridad) en el Islam significa “merecer más recompensa (zawab) de Dios por las buenas acciones”.

Todos los musulmanes están de acuerdo en que esta superioridad no puede ser observada bajo la decisión de nuestro propio punto de vista; no hay otra manera de comprobarla sino con el Corán o con el Hadiz(dichos del Profeta). Al Ghazali, el famoso erudito suni dice:

“La realidad de la superioridad es lo que es ante Dios; y esto es algo que no se da a conocer sino al Santo Profeta(صلى الله عليه وآله وسلم)”20 .

La mayoría de nuestros hermanos sunís creen que la superioridad se da de acuerdo a la secuencia del califato: Abu Bakr era superior, luego Umar, después Osman, finalmente Alí (as). Pero esta creencia no está basada en ninguna prueba, ni era la creencia de ningún suni en aquellos días anteriores al fallecimiento del Santo Profeta. Durante la época del Santo Profeta encontramos que tan respetados compañeros como Salman Al Farsi, Abu Zar al Ghefari, Miqdad Al Kindi, Ammar ibn Yasir, Khabab ibnil Artt, Yabir ibn Abdillah al Ansari, Huzaifah ibnil Yaman, Abu Said AL Judri, Zaid ibn Arqam y muchos otros creían que Alí (as) era superior a todos los Ahlul Bayt y los compañeros.21

A Ahmad ibn Hanbal su hijo le preguntó cierta vez acerca de su opinión sobre el tema de la superioridad. Dijo: “Abu Bakr , Omar y Osman” “Y Alí ibn Abi Talib?” Le inquirió su hijo. “Él es de Ahlul Bayt. Nadie puede ser comparado con él” Añadió.22

Ubaidullah Amristari escribe en su famoso libro Aryajul Matalib: “Dado que la superioridad significa tener más zawab, su comprobación solamente puede hacerse a través de los hadices(tradiciones) del Santo Profeta…y si hubiesen algunas tradiciones dudosas, entonces las tradiciones auténticas deben ser tomadas como fuertes y diferenciadas de las débiles”.

Al Alamah Ibn Abdil Barr en su libro Al Isti’ab23 respecto a los hadices que han sido narrados en cuanto a la superioridad de Alí (as), dice que el Imam Ahmad ibn Hanbal, Al Qadhi Ismail ibn Is’aq, el Imam Ahmad ibn Alí ibn Shu’ayb An Nasa’i y al Jafiz Abu Alí An Naysaburi24 narraron: no ha habido tanto hadiz con tan buenas cadenas de narración(asanid) acerca de las virtudes de ninguno de los compañeros como las que han sido narradas acerca de las virtudes de Alí ibn Abi Talib(as)”

Además, si miramos las virtudes exclusivas de Alí (as) y pensamos en aquellas cosas que lo llevaron a cosechar grandes recompensas de Dios, tendremos que admitir que sólo él era superior después del Profeta. 25

El autor en mención era suni; él discutió este tema en detalle en el capítulo III, pg. 103 a la 516 del libro citado.

Obviamente no puedo citar aquí ni siquiera una lista corta de versículos y tradiciones concernientes a la afdhalia de Alí (as). Será suficiente decir que existen por lo menos 86 versículos en el sagrado Corán que exaltan las virtudes de Alí ibn Abi Talib (as); las tradiciones sobre el tema son incontables.

Designación de Alí (as)

Después de dar una breve descripción acerca de las virtudes de Alí (as), viene la cuestión más importante respecto a su designación hecha por Dios.

En distintas ocasiones el Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسل) declaró que Alí (as) era su sucesor y califa. Es un hecho que la primera declaración abierta fue en el momento del banquete del clan.

Cuando el versículo, وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأقْرَبِينَ(Y advierte a [cuantos puedas llegar, empezando por tu familia)26 fue revelado, el Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسل) le ordenó a Alí (as) que preparara comida una cena e invitara a los hijos de Abdul Mutalib para que él les pudiera revelar el mensaje que Dios le encomendó. Después de la cena, evidentemente el Profeta( صلى الله عليه وآله وسل) intentó hablarles, pero Abu Lahab interrumpió diciendo: “¡ciertamente, su camarada los ha hechizado!” Al escuchar estas palabras, todos se dispersaron.

Al día siguiente, el Mensajero de Dios los convocó de nuevo a la reunión. Después de haber terminado la comida, el Santo Profeta se dirigió a sus invitados: “Hijos de Abdul Mutalib: he traído para ustedes lo mejor de este mundo y del otro, y he sido elegido por el Todopoderoso para hacerlo. Entonces, ¿quién de ustedes administrará esta causa por mí y será mi hermano, mi sucesor y mi califa?”.Nadie respondió excepto Alí(as), quien era el más joven de la reunión. El Santo Profeta le dio un golpecito en su espalda y dijo: “¡Gente! Este es Alí, mi hermano, mi sucesor y mi califa entre ustedes. Escúchenle y obedézcanle”27.

El versículo de la Wilayah

El versículo de la Wilayah 28

Después de aquella ocasión, como en muchas otras, muchos versículos y tradiciones le recordaron a la gente que Alí(as) era el maestro de los musulmanes después del Santo Profeta. Uno de los versículos más significativos es el siguiente:

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ

Ciertamente, vuestro único aliado debe ser Dios y Su Enviado, y quienes creyeron ‑-que son constantes en la oración y dan el impuesto de purificación mientras se inclinan 29

Los eruditos islámicos están de acuerdo en que este versículo se refiere al Imam Alí (as). En este se muestra claramente que existen sólo tres wali (maestros) de los creyentes: Dios, Su Santo Profeta (saws) y Alí(con sus once imames sucesores).

Abu Zar Al Ghefari comenta que cierto día él se encontraba rezando con el Santo Profeta cuando un mendigo se acercó a la mezquita. Nadie respondió a sus peticiones. Este hombre alzó sus manos hacia el cielo y dijo: ¡Dios! Sé testigo de que yo vine a la mezquita de Tu profeta y nadie me dio nada! Alí (as) se encontraba haciendo el ruku’ (inclinación) en ese momento. Así que le señaló al mendigo su dedo meñique, en el cual tenía un anillo; el hombre comprendió la señal y tomó el anillo. El Profeta, quien estaba presente, miró hacia el cielo y dijo:

“¡Señor mío! Mi hermano Moisés te rogó que abrieras su pecho para que le hicieras más fácil su labor, para que le desataras el nudo en su lengua y así la gente le entendiera, y para que le designaras a un compañero, a su hermano Aarón para que fuese también su vicario. Y Tú dijiste: Moisés, haremos tu mano más firme con tu hermano…¡Dios mío! Yo soy Muhammad y Tú me has dado distinción. Abre mi pecho, y de m familia designa a mi hermano Alí como mi vicario. Fortalece mi espalda con él”. El Profeta Muhammad (saws) no había terminado sus palabras cuando el ángel Gabriel trajo el versículo para revelárselo.30

La declaración formal de Ghadir Jumm

Todas las declaraciones previas pueden ser catalogadas como un preludio para la declaración formal de Ghadir Jumm. Este evento ha sido descrito unánimemente por los historiadores y eruditos sunís y shi’as. En esta ocasión daremos un recuento de los sucesos acontecidos antes de este especial momento en el cual Alí (as) fue declarado como sucesor del Profeta.

Ghadir Jumm es un lugar que yace en inmediaciones de las ciudades de Meca y de Medina. Cuando el Santo Profeta estaba de regreso a su casa después de realizar su peregrinaje a la meca, el Ángel Gabriel le trajo este urgente mensaje de parte de Dios:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ

¡Oh Mensajero! Transmite lo que ha descendido a ti procedente de tu Señor. Si no lo haces, será como si no hubieses transmitido nada de Su mensaje y Dios te protegerá de las gentes. En verdad, Dios no guía a la gente que no cree 31 .

El Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسل) detuvo la caravana inmediatamente y ordenó que la gente que ya se había adelantado se devolviera y se detuvo él también a esperar a que los rezagados llegaran. Una vez toda la caravana se reunió, se le hizo al Profeta un púlpito de sillas de montar; las espinas de acacia fueron removidas del lugar. El Santo Profeta ascendió al improvisado púlpito y dio un largo sermón. El día era bastante caluroso; la gente tuvo que usar sus mantos bajo sus pies para protegerse de la arena caliente y en sus cabezas para protegerse del ardiente sol.

El Santo Profeta de Dios se dirigió a ellos de la siguiente manera:

“La alabanza sea solo para Allah y a Él pedimos ayuda. En Él creemos y a Él nos encomendamos, y nos refugiamos en Dios de nuestro propio mal y de la maldad de nuestros actos.

¡Oh gentes! Por cierto que el Señor Misericordioso y Sabio me ha informado que el período de mi vida se acerca a su fin y yo pronto responderé a la invitación de Dios; y vosotros y yo somos responsables cada uno de lo que se nos ha encomendado, entonces ¿vosotros qué decís a esto?”.

La gente dijo: “Atestiguamos que anunciaste muy bien tu Mensaje y nos aconsejaste y te esforzaste. ¡Que Dios te recompense en la mejor forma!”.

Dijo: “¿Atestiguáis que no hay divinidad más que Allah, y que Muhammad es Su siervo y mensajero, que Su paraíso es verdad, que Su fuego es verdad, que la muerte también es verdad, y que la Hora está próxima, de lo cual no hay duda, y que ciertamente Dios Único resucitará a los que están en los sepulcros?”.

Dijeron: “Sí, lo atestiguamos”. El Enviado de Dios (BP) dijo: “¡Señor mío, Sé testigo!”.

Entonces dijo: “¿Acaso me estáis escuchando?”.

Respondieron: “Sí”.

Dijo: “Sabed que yo entraré a la Fuente de Kauzar y vosotros también volveréis a mí, al lado de la Fuente, la que tendrá un ancho como de San‘â’ y Busrâ[4, y en la cual habrá copas de plata como hay estrellas en el cielo. Entonces observad cómo tratáis a Zaqalain -los dos tesoros-, y cómo observáis mi derecho en relación a ellos dos”.

Uno de los presentes dijo: “¿Y cuáles son los dos tesoros ¡oh Mensajero de Dios!?”.

Dijo: “El tesoro mayor es el Libro de Dios, uno de cuyos extremos se encuentra en manos del Poder de Dios, Imponente y Majestuoso, y el otro extremo está en las vuestras. Entonces, aferraos a él para que no os desviéis. Y el tesoro más pequeño es mi familia, y así como el Benevolente, el Informado me ha anoticiado, estos dos no se separarán jamás hasta que regresen a mí en la Fuente (de Kauzar). Yo he pedido eso a mi Señor, entonces, no os adelantéis a ellos, puesto que seríais aniquilados, ni seáis negligentes a su respecto, puesto que seríais exterminados”.

En ese momento tomó la mano de ‘Alî (P), levantándola de tal manera, que podía verse la blancura de las axilas de ambos, y toda la gente lo observó. Y dijo:

“¡Oh gentes! ¿Quién posee primacía sobre los creyentes por sobre sus propias vidas?”.

Respondieron: “Dios y Su Mensajero son los más sabios”.

Dijo:

“Ciertamente que Dios es mi Señor y yo soy el señor de los creyentes y poseo primacía sobre los creyentes por sobre sus propias vidas”.

Tras ello dijo:

“Entonces, aquel de quien yo fuera su señor, éste es ‘Alî su señor”. (Y repitió esto tres veces).

Y en la transmisión de Ahmad ibn Hanbal -el Imam de los hanbalitas- se narró que repitió esta frase cuatro veces y tras ello dijo:

“¡Dios mío, Sé amigo de quien sea su amigo, y enemigo de quien sea su enemigo, ama a quien le ame, y odia a quien le odie, auxilia a quien le auxilie, y abandona a quien le abandone, y haz que la verdad esté donde él se encuentre!”.

Tras ello dijo:

“Todos los que hoy estuvieron presentes aquí, deben hacer llegar este mensaje a quienes no estuvieron”.

El Profeta Muhammad también se refirió a los demás imames en este sermón; además fueron mencionados en muchas otras tradiciones. Por ejemplo en ocasión de dirigirse cierta vez al imam Husein, el Santo Profeta dijo: “Tú eres un imam, el hijo de un imam, el hermano de un imam; nueve de tus descendientes serán imames piadosos; el noveno de ellos será el Qa’im(el que se levanta).32

No es necesario ser un gran observador para darse cuenta de que lo que el Profeta (صلى الله عليه وآله وسل) quería anunciar era de gran importancia para los musulmanes; por tal motivo él hizo tantos preparativos para ese momento. Expuesto a los inclementes rayos del sol, el Santo Profeta صلى الله عليه وآله وسل) se subió al improvisado púlpito y dio su importante noticia.

Primero que todo, le informó a la audiencia de su próximo fallecimiento y les pidió que le afirmaran si había cumplido con su obligación. Luego les preguntó: “¿acaso no tengo más potestad sobre ustedes que ustedes mismos? Todos contestaron afirmativamente al unísono. Luego el Profeta(صلى الله عليه وآله وسل) dijo: “de quien yo soy su maestro, Alí es su maestro” Luego invocó bendiciones sobre Alí: ¡Dios mío! Ama a aquel que ame a Alí y sé el enemigo del enemigo de Alí; ayuda al que ayuda a Alí y abandona a aquel que abandone a Alí”

Una vez terminada la ceremonia, el siguiente versículo fue revelado:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia en vosotros y Me satisface que sea el islam vuestra religión 33 .

Este comunicado divino claramente muestra que gracias a la designación de Alí para el Imamato la religión del islam fue perfeccionada, el favor de Dios completado y el Islam aprobado por Dios. Tras escuchar la noticia los allí presentes congratularon a Alí en presencia del Profeta y muchos poetas compusieron versos en su honor. Todos estos hecho fueron consignados en distintas fuentes bibliográficas, así como veremos algunas en las siguientes páginas.

Hadiz de Ghadir: Mutawatir

Los siguientes extractos son tomados de libros auténticos de fuentes sunitas desde el jkutbah(discurso) del Santo Profeta (saws) y son de gran importancia.

“Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis no os extraviaréis jamás. Uno es más grande que el otro: El Libro de Dios, el cual es un cordel que se extiende desde el Cielo hacia la Tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahl-u baitî) y no se separarán jamás uno de otro hasta que vuelvan a mí en la Fuente. Así pues, observad cómo los tratáis después de mí”

Luego tomó la mano de Alí y dijo: “de quien yo soy su maestro, Alí es su maestro”

Estas dos tradiciones son llamadas Zaqalain (las dos joyas) y wilayah. Estas son narradas separadamente y conjuntamente por infinidad de tradicionalistas.

Nawwab Siddiq Hasan Jkan de Bhopal narró: “al Hakim Abu Sa’id dice que la tradición de zaqalain y la de “de quien yo soy su maestro, Alí es su maestro”, son mutawatir, es decir, que son narradas por tantas personas que no hay duda sobre su autenticidad, porque además una gran cantidad de compañeros del Profeta las han narrado.

Es tanta la fidelidad de esta cadena de narración que Muhammad ibn Yarir escribió estas tradiciones desde setenta y cinco asnad (cadenas)diferentes, y ha pasado la prueba de ser mutawatir; además, Abul Abbas ibn Uqdah ha narrado el hadiz de Ghadir desde 150 cadenas de narración, escribiendo un libro completo con ellas” 34

Ciertas personas han tratado de poner en tela de juicio la autenticidad de los eventos de Ghadir Jumm. Por esto es necesario mencionar que este hadiz es mutawatir y que el renombrado erudito al Alamah al Amini en su primer volumen del reconocido libro Al Ghadir da completas referencias de 110 reconocidos compañeros del Santo Profeta quienes narraron este hadiz. Como referencia, enumeraré solo algunos de aquellos nombre, bajo la primera letra del alfabeto árabe(alif). El año de fallecimiento de cada persona está indicado en paréntesis, correspondiente a los años después de la hégira, (d.H).

Falta la p. 36,37

1. Abu Layla Al Ansari (37)

2. Abu Zaynab ibn Auf al Ansari

3. Abu Fazajah al Ansari (38)

4. Abu Qudama al Ansari

5. Abu Amra ibn Amr ibn Mujassin al Ansari

6. Abul Jaitam ibn al Taizan (37)

7. Abu Rafi’ la Qibti (un sirviente del Santo Profeta)

8. Abu Zuayb Jkuwailid ibn Jkalid al Juzali

9. Osama ibn Zaid ibn Jarizah (54)

10. Ubay ibn Ka’b al Ansari (30 o 32)

11. As’ad ibn Zurarah al Ansari

12. Asmaa bint Umais

13. Ummu Salama (una esposa del Santo Profeta)

14. Ummu Hania bint Abi Talib

15. Abu Hamzah anas ibn Malik al Ansari

16. Abu Bakr ibn Abi Qujafah

17. Abu Huraira35

Además hubo no menos de 84 Tabiín (discípulos de los compañeros) que narraron este mismo hadiz desde los compañeros arriba mencionados. Un ejemplo de algunos:

1. Abu Rashid al Jubrani al Shami

2. Abu Salama ibn Abdil Rajman ibn Auf

3. Abu Sulaiman al Muazzin

4. Abu Salih as Samman, Zakwan al Madani

5. Abu Unfuanah al Mazani

6. Abu Abdil Rajim al Kindi

7. Abul Qasim asbagh ibn Nubatah at Tamimi

8. Abu Layla al Kindi

9. Iyas ibn Nuzair36

Los tradicionalistas han registrado este hadiz en todos sus libros y en todas las épocas. Por ejemplo, los nombres de aquellos escritores y eruditos que han escrito este hadiz en el segundo siglo de la hégira son:

1- Abu Mohammad, 'Amr ibn Dinar Al-Jumahi Al-Mekki (115 o 116)

2 - Abu Bakr Mohammad ibn Muslim ibn 'Ubaydillah Al-Quraishi Az-Zuhri (124)

3- Abdul Rahman ibn Qasim ibn Mohammad ibn Abi Bakr At-Taymi Al-Medeni (126)

4- Bakr ibn Sawadeh ibn Thumameh, Abu Thumameh Al-Basri (128)

5- Abdullah ibn Abi Najih, Yesar Ath-Thaqafi , Abu Yesar Al-Mekki (131)

6- Al-Hafidh Mugheereh ibn Mukasim, Abu Hisham Ad-Dabbi Al-Kufi (133)

7 -Abu Abdul Raheem Khalid ibn Zayd Al-Jumahi Al-Mesri (139)

8- Hasan ibnil Hakam An-nakha'ee Al-Kufi (circa 140)

9- Idrees ibn Yazeed, Abu Abdillah Al-'Aowdi Al-Kufi

10-Yahya ibn Sa'eed ibn Hayyan At-Tayrni Al-Kufi

11-Al-Hafidh Abdul Melik ibn Abi Sulaiman Al-Arzami Al-Kufi (145)

12-'Aowf ibn Abi Jameeleh Al-'Abdi Al-Hajeri Al-Basri (146)

13-'Ubaydillah ibn 'Umar ibn Hafs ibn 'Asim ibn 'Umar ibnil , Khattab Al-'Adawi Al-Medeni (187)

14-Nu'aim ibni Hakim Al-Madayeni (148)

15 -Talha ibn Yahya ibn Talha ibn 'Ubaydillah At-Taymi Al-Kufi (148)

16-Abu Muhammad Katheer Ibn Zayd Al-Aslemi (alrededor del 150)

17 -Al-Hafidh Muhammad ibn Ishaq Al-Medeni (151 o 152)

18-Al-Hafidh Mu'ammar ibn Rasheed, Abu 'Urwa Al-AMi Al-Basri (153 o 154)

19-Al-Hafidh Mis'ar ibn Kidam ibn Zahir Al-Hilali Ar-Rawasi Al-Kufi (153 o 154)

20-Abu 'Isa Hakam ibn Aban Al-'Adani (154 o155)

21-Abdillah ibn Shawthab Al-Balkhi Al-Basri (157)

22-Al-Hafidh Shu'bah ibn Al-Hajjaj, Abu Bistam Al-Wasiti

23-Al-Hafidh Abul Alaa, Kamil ibn Al- 'Alaa At –Tamimi Al-Kufi (alrededor del 160)

24-Al-Hafidh Sufyan ibn Sa'eed Ath-Thawri, Abu Abdillah Al-Kufi (161)

25-Al-Hafidh Israel ibn Yonus ibn Abi IS"haq As-Sabi'i Abu Yousof Al-Kufi (162)

26-Ja'far ibn Ziyad Al-Kufi Al-Ahmar (165 ar 167)

27-Muslim ibn Salim An-Nahdi, Abu Farwah Al-Kufi

28-Al-Hafidh Qays ibnAr-Rebee', Abu Muhammad Al-Asadi Al-Kufi (165)

29-Al-Hafidh Hammad ibn Selemeh, Abu Selemeh Al-Basri (167)

30-AI -Hafidh Abdillah ibn Lahi'ah, Abu Abdir Rahman Al-Misri (174)

31-Al-Hafidh Abu 'Uwanah Al-Wadhdhah ibn Abdillah Al-Yeshkuri Al-Wasiti Al-Bazzaz (175 or 176)

32-Al-Qadhi Shereek ibn Abdillah, Abu Abdillah An-Nakh'ee Al-Kufi (177)

33-Al-Hafidh Abdillah (or 'Ubaydillah) ibn 'Ubaydurrahman (OI 'Abdul Rahman) Al-Kufi, Abu Abdil Rahman Al-Ashja'ee (182)

34-Nooh ibn Qays, Abu Rawh Al-Huddani Al-Basri (183) ·

35-Al-Muttalib ibnZiyad ibnAbi Zuhair Al-Kufi, Abu Talib (185)

36-Al-Qadhi Hassan ibn Ibraheem Al-'Anazi, Abu Hashim (186)

37-Al-HatÍdh Jereer ibn Abdil Hameed, Abu Abdillah Adh-Dhabbi Al-Kufi Al-Razi (188)

38-Al -Fadhl ibn Moosa, Abu Abdillah Al-Merwezi As –Sinani (192)

39-Al-Hafidh Muhammad ibn Ja'far Al-Medeni Al-Basri (193)

40-Al-Hafidh Isma'eel ibn 'Uliyyah, Abu Bishr ibn Ibraheem Al-Asadi (193)

41-Al-Hafidh Muhammad ibn Ibraheem, Abu 'Amr ibn Abi 'Adiyy As-Sulami Al-Basri (194)

42-Al-Hafidh Muhammad ibn Khazim, Abu Mu'awiyah At-Tamimi Adh-Dhareer (195)

43-Al-Hafidh Muhammad ibn Fudhayl , Abu 'Amil Rahman Al-Kufi (195)

44-Al-Hafidh Al-Wakee' ibn AI -Jarrah Ar-Ru'asi Al –Kufi (196)

45-Al-HafidhSufyan ibn 'Uyaynah, Abu Muharnma Al-Hilali Al-Kufi (198)

46-Al-Hafidh Abdillah ibn Numayr, Abu Hisham Al-Hamadani Al-Kherifi (199)

47 -AI -Hafidh Hanash ibn Al-Harith ibn Laqeet an-n'akh'ee Al-Kufi

48-Abu Muhammad Moosa ibn Ya qoob Az·Zama' ee Al-Medeni

49-Al-'Alaa ibn Salim Al-'Attar Al-Kufi

50-AI -Azraq ibn Ali ibn Muslim Al -Hanazi . A ul Jahm Al-Kufi

51-Hani ibn Ayyoob Al-Hanafi Al-Kufi

52-Fudhayl ibn Marzooq Al-Agharr al Ru’asi Al -Kufi (alrededor del año 160)

53-Abu Hamzah Sa'd ibn 'Ubaydah As-Sulami al Kufi

54-Moosa ibn Muslim Al-Hizami As h-shaibani, Abu ' Isa Al-Kufi Al-Tahhan (Moosa As-Sagheer)

55-Ya'qoob ibn Ja'far ibn Abí Katheer , Al ansari al Madani

56-Othman ibn Sa'd ibn Murrah Al·quraishi, Abu Abdillah Abu Ali Al Kufia37 .

Consecuentemente, este hadiz sigue siendo narrado por tantos que lo han hecho mutawatir en cada era.

Haciendo énfasis en los eruditos que han narrado este hadiz en sus libros de tradiciones, es suficiente mencionar que al Alamah Amini ha enumerado 360 eruditos del siglo XIV que han mencionado este hadiz.38

Todo estudioso del islam sabe que si un hadiz es mutawatir no es necesario analizar las cadenas de narración individualmente. Sin embargo, me gustaría citar aquí las opiniones de algunos tradicionalistas famosos (mujadizun) al respecto.

Asnad del Hadiz de Ghadir

1. Al Hafiz Abu Isa al Temezi(279 d.H) dice: “هذا حديثٌ حسنٌ صحيحٌ” ( este hadiz es bueno y correcto)39

2. Al Hafiz abu Ya’far Al Tajawi (321 d.H) dice:” فهذا الحديثُ صحيحُ الاِسنادِ و لا طعنٌ لاِحَدٍ في رُواتِه” (este hadiz es sajij de acuerdo a las cadenas de narradores y nadie ha dicho nada contrario a lo que se ha narrado)40

3. Abu Abdilah Al Jakim Al Nisaburi(405 d.H) narró este hadiz desde diversas cadenas de narración y ha certificado que este hadiz es sajij(correcto).41

4. Abu Muhammad Ahmad ibn Muhammad Al Asimi ha dicho:” و هذا حديث تَلَقَّتهُ بالقبول و هو مُوافِقٌ با لاُصول” (este hadiz ha sido aceptado por la Ummah y está en conformidad con los principios42

De la misma manera, los siguientes tradicionalistas han citado este hadiz como sajij:

1- Abu Abdillah Al-Mahameli Al-Baghdadi en su Amali;

2- Ibn 'Abdil Barr Al-Qurtubi en Al-Istee-ab;

3- Ibnil Maghazeli Al-Shafe'ee en Al-Manaqib:

4- Abu Hamid Al-Ghazzali en Sirrul 'Alamayn:

5-Abul Faraj ¡bn Al-Jawzi en Al-Manaqib:

6- Sibt ibn Al-Jawzi en Tathkiratu Khawassil Cmmah;

7- Ibn Abil Hadeed Al-Mu'tazeli en su Sharhu Nahyil Balaghah

8- Abu Abdillah Al-Genji Al-Shafe'ee en Kifayerul Talib;

9- Abul Makarim 'Alaul Din Al -Simn ani en Al 'Urwatul Wuthqaa;

10-Ibn Hajar Al-'Asqalani en Tahtheebul Tahtheeb:

11-lbn Kahir Al-Demeshqi en Tareekh;

12-Jalalul Din As-Soyooti;

13-Al-Qestelani en Al-Mawahibul Ladunniyyah;

14-Ibn Hajar Al-Mekki en Al-Sawa'iqul Al-Muhriqah;

15- Abdul Haqq Al-Dehlawi en Sharhul Mishkat y muchos otros…43

Debe anotarse que todos los nombres mencionados son de eruditos sunís. En la usanza suni, un hadiz es llamado sajij cuando es narrado ininterrumpidamente por las personas probas, justas (‘Adil), quienes tienen una memoria perfecta y el cual no tiene ningún defecto y no es usual(shathith)44 Si estas virtudes se hallan en las asnad de un hadiz pero la memoria de uno de los narradores tiene un grado menos de lo requerido, entonces la narración se denomina hasan(buena).45

Definiciones generales de Mawla

Ya que los sunis no pueden negar la autenticidad del hadiz de Ghadir, tratan de menospreciar su importancia diciendo que la palabra mawla en este hadiz significa amigo, y que el Santo Profeta quería anunciar que: “de quien soy su amigo, Alí es su amigo”.

El problema es que ninguno de los que se hallaban presentes en Ghadir entendieron esto. Hasan ibn Zabit, el famoso poeta del Santo Profeta compuso un poema y lo recitó ante la audiencia:

فقالَ له قُم يا عليُّ فاِنَّني رضيتتُك مِن بعدي اماماً و هادِياً

Así que él (el Profeta) le dijo (a Alí): ¡Levántate Alí! Pues estoy complacido de declararte Imam y Guía después de mí.

Umar ibnil Khattab felicitó a Alí de la siguiente manera:

هنيئاًلكَ يابن ابي طالب, اصبحتَ و امسيت مَولى كُلّ مُومن و مومنة

“Felicitaciones, hijo de Abi Talib, en un día te convertiste mawla de todo creyente y toda creyente” 46

Si Mawla significa amigo, ¿por qué las felicitaciones? ¿Acaso era Alí enemigo de la gente que Umar dijo que en un día se había convertido en el amigo de todos?

El mismo Imam Alí le escribió a Muawiyah: “…y el Mensajero de Dios me otorgó su autoridad en el Día de Ghadir Jumm” 47

Los nombres de los siguientes eruditos pueden ser citados como ejemplos de aquellos eruditos que han interpretado al palabra mawla como awla, que significa más merecedor, más apropiado, etc. :

1. Ibn Abbas (en su Tafseer, en el Margen de Al-Durrul

Manthoor, vol.V, p.355);

2. Al-Kelbi (como fue citado en Al-Tafseerul Kabeer of Al-Razi,

vol.XXIX, p.227, Al-Aaloosi, Ruhul Ma'ani, vol.XXVII, p.178);

3. Al-Farraa, (Al-Razi, ibid.; Al-Aaloosi, ibid.);

4. Abu 'Ubaydeh Mu'ammar ibn Muthanna Al-Basri (Al-Razi,

ibid.; & Al-Sherif Al-Jurjani, Sharhul Mawaqif, vol.III, p.271);

5. Al-Akhfash Al-Aowsat (en su Nihayetul 'Uqool);

6. Al-Bukhari (en su Al-Saheeh, vol.VII, p.240);

7. Ibn Qutaybeh (en suAl-Qurtayn, vol.II, p.l64);

8. Abul Abbas Tha'lab (en su Sharhul Sab'ah Al-Mu'alleqeh of

Al-Zuzani);

.9. Al-Tabari (en suTafseer, vol. IX, p.117);

10.Al-Waheedi (en su Al-Desee);

l1.Al-Tha'lebi (en su Al-Kashfwal Beyan);

12.Al-Zamakhshari (en su Al-Kashshaf, vol.II, p.435);

13.Al-Baydhawi (en su Tafseer, vol.II, p.497);

14.Al-Nasafi (en su Tafseer, vol. IV, p.229);

15.Al·Khazin Al-Baghdadi (en su Tafseer, vol. lV, p.229);

16.Muhibbul Din AfaNdí (en suTanzilul Aayat).48

Significado de Mawla en el contexto

Ahora examinemos el significado que puede ser inferido del contexto del hadiz (dicho) en estudio. Si un vocablo tiene más de un significado, la mejor manera de tener la certeza del mismo es observando la qariinah –قرينة (asociación, contexto) de este.

Existen escalas de asociación en este hadiz que claramente muestran que el único significado que realmente encaja en este hadiz es maestro. Algunas de las asociaciones y algunos contextos son los siguientes:

Primero.

La pregunta que el Profeta hizo justo antes de empezar su discurso: الست اولى بكم من انفسكم؟ -“¿acaso no tengo más autoridad sobre ustedes que ustedes mismos?” Cuando ellos dijeron: “Si, por supuesto” , el Profeta declaró: من كنت مولاهُ فهذا عليٌّ مولاهُ “De quein yo soy su mawla, Alí es su mawla”.

Sin duda, al palabra mawla en esta declaración tiene el mismo significado que اولى بكم (tener más autoridad sobre ustedes) tiene en la pregunta precedente. Por lo menos 64 tradicionalistas sunitas han citado la pregunta anterior; entre ellos se encuentran ahmad ibn Hanbal, Ibn Mayih, Al Nasa’i y Al Tirmizi.49

Segundo.

La oración que el Profeta Muhammad dijo después de haber declarado lo anteriormente citado:

¡Dios mío! Ama a aquel que ame a Alí y sé el enemigo del enemigo de Alí; ayuda al que ayuda a Alí y abandona a aquel que abandone a Alí”

الّهُمَّ وال من والاه و عاد من عاداه و انصُر من نصرهُ و اخذُل من خذله

Esta súplica muestra que a Alí (as) se le encargó esa responsabilidad la cual, por su naturaleza, haría que algunas personas se convirtieran en sus enemigos; y al cumplir con esa responsabilidad necesitaría personas que le ayudaran. ¿Acaso se necesitan ayudantes para tener una amistad?

Tercero.

La declaración del Santo Profeta de: “Es inminente que seré llamado por Dios y responderé a este llamado”, muestra claramente que él estaba haciendo preparativos para el liderazgo de los musulmanes después de su muerte.

Cuarto

Las felicitaciones de los compañeros y sus expresiones de felicidad no dejan lugar a dudas en cuanto al significado de esta declaración.

Quinto.

Imaginen al Profeta(saws) interrumpiendo su jornada en la plenitud del mediodía, deteniendo por lo menos cien mil viajeros bajo el ardiente sol del desierto de Arabia, haciéndolos sentar en un lugar lleno de plantas espinadas y sobre la arena caliente, y además pidiéndoles que le improvisaran un púlpito de sillas de montar; imagínense luego al Profeta dando un largo discurso para finalmente anunciar: “quien me ame debe amar a Alí” y “de quien yo sea amigo debe ser amigo de Alí”

¿Es esto aceptable ante el sentido común? No, pero alguna gente está lista para acusar al Santo Profeta de un comportamiento tan infantil.

Alí (as) como parte del Santo Profeta (saws)

Existen muchos versículos que hablan sobre el Califato de Alí ibn Abi Talib(as). No es posible enumerarlos todos aquí. Pero el evento de la mubahilah (increpación, maldición mutua) que sucedió en el noveno año de la Hégira debe ser examinado.

En ese año una delegación de catorce cristianos vino desde Najran a ver al Profeta(saws). Al encontrarse son él, le preguntaron: “¿Cuál es tu opinión acerca de Jesús?” El Profeta dijo: “es mejor que descansen y mañana recibirán su respuesta”.

Al día siguiente, tres versículos de la tercera Surah (capítulo) del Sagrado Corán acerca de Jesús(as) fueron revelados50. Cuando los cristianos no aceptaron la palabra de Dios, el Apóstol (saws) recitó el siguiente versículo:

مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

Para Alá, Jesús es semejante a Adán, a quien creó de tierra y a quien dijo:«¡Sé!» y fue.

الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُن مِّنَ الْمُمْتَرِينَ

La Verdad viene de tu Señor. ¡No seas, pues, de los que dudan!

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ

Si alguien disputa contigo a este propósito, después de haber sabido tú lo que has sabido, di:«¡Venid! Vamos a llamar a nuestros hijos varones y a vuestros hijos varones, a nuestras mujeres y a vuestra s mujeres, a nosotros mismos y a vosotros mismos. Execrémonos mutuamente e imprequemos la maldición de Alá sobre quienes mientan». 51

Al día siguiente, los cristianos vinieron por un lado del sitio; por el otro lado el Profeta(saws) salió de su casa con el pequeño Husein en sus brazos y con Hasan de la mano. Tras él estaba Fátima(as), su hija, y detrás de él, Alí (as). Cuando los cristianos vieron este impresionante cuadro, se abstuvieron de la imprecación y se sometieron a un trato con el Profeta (saws). En este versículo, la palabra hijos se refiere al imam Hasan y al imam Husein, la palabra mujeres se refiere a Fátima específicamente y la palabra vosotros mismos hace referencia a Alí y al Profeta(saws).52

Igualmente, es necesario decir que es simplemente ilegal pretender ser superior al Santo Profeta; similarmente, es ilegal tratar de sobrepasar a Alí ya que él es parte del Profeta , de acuerdo a las palabras de Dios. Alguien en consecuencia, quien pretenda sobrepasar a Alí estaría en esencia queriendo sobrepasar al Santo Profeta (saws).

Tradiciones

Después de la declaración de Ghadir, realmente no es necesario ofrecer más pruebas con respecto al califato de Alí ibn Abi Talib (as). Sin embargo, será pertinente citar el hadiz de zaqalayn:

“Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis no os extraviaréis jamás. Uno es más grande que el otro: El Libro de Dios, el cual es un cordel que se extiende desde el Cielo hacia la Tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahl-u baitî) y no se separarán jamás uno de otro hasta que vuelvan a mí en la Fuente de Kauzar. Así pues, observad cómo los tratáis después de mí”

Es evidente que Alí (as) no solamente pertenece a Ahlul Bayt sino que es la cabeza de ellos. De esta manera, la obligatoriedad en cuanto a la obediencia hacia él viene de una tradición universalmente aceptada.53

Además, existe un hadiz conocido como Hadizul Manzilah (de rango, posición). En la expedición de Tabuk (durante el mes de rayab54 en el año noveno de la hégira) el Santo Profeta (saws) designó a Alí como su diputado en Medina. Alí exclamó con tristeza: “me estás dejando?” el Profeta (saws) le dijo: “Tú eres para mí como Aarón fue para Moisés, con la diferencia de que tú no eres Profeta. No es digno que yo me vaya sin haberte nombrado mi sucesor".55

Luego se dio la ocasión de comunicar los versículos de la sura Al Baqarah a la gente de la Meca. Primero, Abu Bakr fue enviado a comunicárselos a los paganos. Después, el Santo Profeta envió a Alí (as) a que lo hiciera él mismo. Abu Bakr se regresó desde la mitad de su camino y le preguntó al Profeta (saws) si se había revelado algún versículo en contra de que él revelara los que él anteriormente le había encomendado. El Profeta le dijo: “El ángel Gabriel me ha dicho que nadie debe dar el mensaje excepto yo o la persona que sea parte de mí”56

El principio moral evidente en estas declaraciones del Santo Profeta (saws) también está expresado en la siguiente tradición que ha sido aceptada por todos los musulmanes. Según el Profeta: “Alí está con la verdad y la verdad está con Alí”57. Otro hadiz es el hadiz de la luz divina(hadizun-nur). Según el seyed Alí Hamadani en el Mawaddatul Qurbaa, bajo la autoría de Salman al Farsí, el Profeta dijo:

“Yo y Alí fuimos creados de la misma luz (la luz divina) cuatro mil años antes de que Adán fuese creado; y cuando Adán fue creado, esa luz tuvo un lugar especial en su espina dorsal. Así que ocupamos siempre el mismo lugar hasta que fuimos separados en la espalda de Abdul Mutalib. Así que en mí está la profecía y en Alí se encuentra el califato”.

En Riyadhul Fadha’il, las últimas palabras de el hadiz anterior están escritas de la siguiente manera: “…y luego Él me hizo profeta e hizo de Alí un vice regente(wasi)”58

Ulul Amr deben ser ma’sum

Dios dice en el Sagrado Corán:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَ‌ٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

¡Creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Enviado y a aquéllos de entre vosotros que tengan autoridad. Y, si discutís por algo, referidlo a Alá y al Enviado, si es que creéis en Alá y en el último Día. Es lo mejor y la solución más apropiada. 59

Este versículo obliga a los musulmanes a dos tipos de obediencia: primero, la obediencia a Dios; segundo, la obediencia al apóstol y a “aquellos de vosotros que tengan autoridad”. El orden de las palabras en este versículo muestra que la obediencia a Ulul Amr es tan obligatoria como la obediencia al Apóstol. Naturalmente, esto quiere decir que Ulul Amr debe tener la misma capacidad que el apóstol; de otra manera Dios no los hubiese colocado en el mismo renglón.

Antes de decidir quiénes son los Ulul Amr, será de gran ayuda echarle un vistazo al mandato de obedecer al Apóstol. Dios dice en el Sagrado Corán:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

No hemos mandado a ningún Enviado sino para, con permiso de Alá, ser obedecido. 60

Los profetas y los apóstoles deben ser obedecidos y seguidos; los seguidores no deben revisar cada acción de los profetas para ver cuál de ella seguir; es claro que los profetas y apóstoles están exentos de todo error y pecado, de lo contrario Dios no hubiese ordenado que se les siguieran incondicionalmente.

Existen muchos versículos en los cuales Dios nos ordena a obedecer al Profeta:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ

¡Creyentes! ¡Obedeced a Alá y obedeced al Enviado! ¡No hagáis vanas vuestras obras! 61

تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ ۚ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَ‌ٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Éstas son las leyes de Alá. A quien obedezca a Alá y a Su Enviado, Él le introducirá en jardines por cuyos bajos fluyen arroyos, en los que estarán eternamente. ¡Éste es el éxito grandioso! 62

مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ ۖ وَمَن تَوَلَّىٰ فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا

Quien obedece al Enviado, obedece a Alá. Quien se aparta... Nosotros no te hemos mandado para que seas su custodio. 63

فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا

Espera, pues, paciente, la decisión de tu Señor y no obedezcas a quién de ellos sea pecador o desagradecido.64

Los profetas deben ser obedecidos; los pecadores no deben obedecerse. La única conclusión es que los profetas no son pecadores ni cometen errores; es decir, ellos eran ma’sum.

Si miramos especialmente al Profeta del Islam (saws) debemos leer lo que Dios nos dice:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Pero, si el Enviado os da algo, aceptadlo. Y, si os prohíbe algo, absteneos. Y ¡temed a Alá! Alá castiga severamente. 65

Lo anterior significa que el permiso o la prohibición impartidas por el santo profeta siempre está de acuerdo a la orden de Dios. Esta es otra prueba de que el Profeta es ma’sum; nadie puede estar seguro de los mandatos de alguien que no es infalible.

Existe otro versículo al respecto:

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Di: «Si amáis a Alá ,¡seguidme! Alá os amará y os perdonará vuestros pecados. Alá es indulgente, misericordioso». 66

El amor a Dios es congruente con el amor hacia el Profeta. Si tú amas a Dios, amas al Profeta(saws), y si amas al Profeta(saws) Dios te ama a ti. ¿Acaso esto no es otra muestra de que el Profeta es infalible?

Pero no solo sus acciones, sino también las palabras de Muhammad (saws) son conformes a lo que Dios ordena:

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ

No habla por propio impulso.

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ

No es sino una revelación que se ha hecho. 67

Otro versículo:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

Él es quien ha mandado a los gentiles un Enviado salido de ellos, que les recita Sus aleyas, les purifica y les enseña la Escritura y la Sabiduría. Antes estaban, evidentemente, extraviados. 68

¿Cómo puede un profeta purificar a otros del pecado y de las malas acciones si él mismo no es libre de aquello (que Dios me perdone por decir esto)? ¿Cómo puede un hombre enseñarle a otros la sabiduría si él mismo no la posee para decidir entre lo bueno y lo malo, o lo que es peor, si él mismo no se resiste ante la tentación de cometer pecados? Si el Profeta (saws) debía enseñar el libro de Dios, es obvio que él conocía los mandatos de Dios perfectamente:

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

Eres, sí, de eminente carácter. 69

En resumen, todos los versículos anteriores muestran claramente dos aspectos esenciales:

Primero: La autoridad del Santo Profeta sobre todos los creyentes es ilimitada y comprensible. Cualquier orden dada por él, bajo cualquier circunstancia, en cualquier lugar, en cualquier momento debe ser obedecida incondicionalmente.

Segundo: Esa autoridad suprema le fue dada al Profeta (saws) por ser ma’sum.

Ulul Amr gozan de la misma autoridad sobre los musulmanes, ya que tanto el apóstol como ellos han sido mencionados en el sagrado Corán bajo la palabra obedece(اطيعُوا), colocando a ambos en el mismo nivel. Por lo tanto, se entiende que Ulul Amr también gozan de su estado de ma’sum; de lo contrario no hubiesen sido puestos en el mismo nivel que el Santo Profeta(saws).

Amirul Mu’minín Alí(as) dijo: “El que desobedece a Dios no debe ser obedecido; verdaderamente que la obediencia se le debe a Dios, a Su Apóstol y a aquellos revestidos de la autoridad por Él otorgada. En verdad que Dios les ordena a los creyentes obedecer al Apóstol porque él es libre de pecado y puro, por lo tanto no le diría a la gente que le desobedeciera a Dios; Dios ordena también que la gente siga a aquellos revestidos de autoridad ya que ellos son libres de pecado y puros, y no le recomendarían a la gente que desobedezca a Dios”.70

¿Ulul Amr significa líderes islámicos?

Muchos de nuestros hermanos sunitas tienden a interpretar a Ulul amr como los líderes de entre ustedes , o líderes islámicos. Infortunadamente, esta interpretación no está basada en ningún razonamiento lógico: está solamente fundamentada en malinterpretaciones históricas.

La mayoría de los musulmanes se han rezagado como vasallos de los monarcas y ministros, interpretando y malinterpretando el Islam según su acomodo.

La historia de los musulmanes (como la historia de todos los pueblos) está repleta de nombres de líderes cuya injusticia, desenfreno y tiranía han deslustrado el nombre del Islam. Lo más infortunado de todo es que esos tiranos han existido desde siempre y se nos dice que ellos son los Ulul Amr. Sin embrago, si Dios nos ordenase que siguiéramos a esos líderes, se crearía una situación imposible de sobrellevar por los musulmanes. Los desdichados seguidores del Islam estarían condenados al disgusto de Dios, sin importar todo el esfuerzo que hiciesen, ya que si ellos obedecieran a sus mandatarios, desobedecerían a Dios.

Igualmente, existen líderes musulmanes que poseen diferentes creencias y puntos de vista. Entre ellos encontramos a los Shafi’is, los Wahabis, los Malikis, los Hanafis, los shi’as y los Ibadis71. Ahora bien, de acuerdo a esta interpretación, los suníes que habiten bajo el dominio de un Sultán ibadí (como sucede en Yemen), deben seguir las normas ibadíes; entretanto, los seguidores del shi’ísmo que habiten en una región shiíta, deben seguir un mandatario shi’a. Los que interpretan esto, ¿tienen la convicción y el coraje de seguir lo que esta interpretación conlleva hasta sus últimas consecuencias?

El famoso erudito sunita, Fajrudin Al Razi, concluye en su Tafsirul Kabir72 que el versículo en cuestión (4:59) prueba que Ulul Amr deben ser ma’súm. Él argumenta que Dios le ordena a la gente que obedezca a Ulul Amr incondicionalmente; por lo tanto, es esencial que ellos sean ma’súm. Puesto que si existiese alguna posibilidad de que ellos cometiesen pecado(y el pecado, recordemos, es prohibido), esto querría decir que uno tiene que obedecerles a ellos y a la vez desobedecerles, lo cual es imposible. Entonces, para disuadir a sus lectores en contra de Ahlul Bayt este autor inventó la teoría que la Ummah en su totalidad debe ser Ma’súm.

Esta interpretación es única, ya que ningún erudito sunita la había publicado y porque además no está basada en ninguna tradición ni fuente coránica. Es sorprendente que Al Razi acepte que cada individuo de la nación islámica no sea ma’súm pero a la vez asegura que la totalidad de la Ummah lo es. Incluso un estudiante de primaria entiende que 200 vacas más 200 vacas es igual a 400 vacas, no a un caballo; pero Al Razi dice que 70 millones de no-ma’súm más 70 millones de no-ma’súm equivalen a un ma´súm. ¿Acaso nos quiere decir que todos los pacientes de un hospital mental juntos son iguales a un solo paciente?

El poeta del Oriente, Iqbal Lahori, dice:

که از مغز دو صد خر فكر يك انسان نمى ايد

Las mentes de doscientos burros no pueden producir los pensamientos de un solo hombre

Razi no se detuvo a pensar que el versículo contiene la frase minkum (de entre ustedes), que muestra que Ulul Amr es parte de la Ummah, más no corresponde a toda la nación islámica…además, si toda la nación islámica debe ser obedecida, ¿quién queda para obedecer?

El verdadero significado de Ulul Amr

Ahora retornemos a la interpretación correcta del versículo en cuestión. El Imam Ja’far As Sadiq (as) dijo que este versículo había sido revelado en honor a Ali ibn Abi Talib, Hasan y Husein(la paz sea con ellos).

Al escuchar esto, alguien le preguntó al Imam: “La gente dice: ¿por qué dios no mencionó los nombres de Alí y su familia en Su sagrado Libro?”-“Diles-le contestó el Imam-que cuando llegó el mandato de Dios de la oración (salat), él no mencionó cuántas rakats (unidades de oración) debían realizarse, si tres o cuatro: fue el Apóstol de Dios quien explicó todos los detalles; el mandamiento del zakat (azaque, tributo) fue dado pero no se especificó cuánto: fue el Profeta quien lo explicó; el hajj o peregrinación a Meca fue ordenado pero no se explicó cuantas vueltas debía darse(tawaf): fue el Profeta quien enseñó a la gente cómo hacerlo. De la misma manera, se reveló el versículo: ¡Creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Enviado y a aquéllos de entre vosotros que tengan autoridad. (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ), y este fue revelado respecto a Alí, Hasan y Husein”

En Kifayitul Aazar, existe una tradición de Jabir ibn Abdillah al Ansari, en explicación a este versículo. Cuando fue revelado, Jabir le dijo al Santo Profeta(saws): “Conocemos a Dios y al Santo Profeta, pero ¿quiénes son esos revestidos de autoridad cuya obediencia ha sido equiparada a la obediencia para con Dios y Su profeta?” El Santo Profeta Dijo: “se refiere a mis califas y los imames de los musulmanes después de mí. El primero de ellos es Alí, después Hasan, luego Husein , seguidamente Alí hijo de Husein, después Muhammad, hijo de Alí, quien se conoce como Baquir en la Torah(altiguo testamento). Jabir: tú te verás con él. Cuando lo veas, dale mis saludos. Él será sucedido por su hijo Ja’far As Sadiq(el veraz), luego le seguirá Musa hijo de Ja’far, después Alí hijo de Musa, le sucederá Muhammad hijo de Alí, después Alí hijo de Muhammad, seguidamente Hasan hijo de Alí. Este será sucedido por su hijo cuyos nombre y patronímico serán iguales a los míos. Él será la juyyat (prueba) de Dios en la tierra y el baquiyyatullah (el resguardado u oculto por Dios para mantener la causa de Su fe) entre la humanidad. El Conquistará el mundo entero de oriente a occidente. Su tiempo de ocultación será tan prolongado que la creencia en él y su Imamato sólo se dará entre aquellos corazones que han sido probados por Dios en su fe”

Jabir dijo: “Mensajero de Dios: ¿sus seguidores se beneficiarán de su ocultación?” El Profeta Muhammad contestó: “Si. Por Dios que me envió a este mundo con la profecía, la gente se guiará por su luz y se beneficiará con su wilayah durante su ocultación, así como la gente se beneficia del sol incluso cuando está tras las nubes. Jabir: lo que te dije está entre los secretos más ocultos de Dios y Su preciada sabiduría; así que guárdalo y no se lo reveles sino a la gente que merezca saberlo”73

Los doce Califas o Imames

En este momento es imprescindible referirse a varias partes del capítulo 77 del Yabi’ul Mawwaddih de al Jafiz Sulaiman ibn Ibrahim al Qunduzi al Hanafi.

Un hadiz bien reconocido es el que dice: “Habrá doce califas, todos de Quraish”, este ha sido citado en muchos libros, incluso los de Bujari, Muslim, Abu Dawud y al Tirmizi. El autor cita varias tradiciones , una de tantas dice desde el Santo Profeta: “Yo, Alí, Hasan, Husein y nueve de los descendientes de Husein son puros y libres de pecado” . También cita que el Profeta Muhammad (saws) le dijo al Imam Husein: “eres un guía, hermano de un guía. Eres un Imam, hijo de un Imam, hermano de un Imam. Eres la prueba de Dios, hijo de una Prueba, hermano de una Prueba y padre de nueve pruebas. El noveno de ellos será Al Mahdi”. Y después de citar tantas y tantas tradiciones, dice: “algunos eruditos dicen que las tradiciones que demuestran que los califas después del Santo Profeta serían doce, son bien conocidos desde muchas asnad(cadenas de narración). Ahora bien, con el pasar del tiempo, y a través de eventos históricos, sabemos que en este hadiz el Santo Profeta se refiere a los doce Imames de la descendencia de su Ahlul Bayt, porque:

• Este hadiz no puede aplicarse para los cuatro califas de entre sus compañeros, ya que ellos eran menos de cuatro.

• No se puede aplicar a los califas de la tribu Omeya, ya que a) eran más de doce; b) todos ellos eran tiranos(excepto Umar ibn Abdil Aziz) y c)ellos no eran de Bani Hashim y el Profeta dijo en un hadiz que todos ellos serían de Bani Hashim…

• Este hadiz no se puede aplicar a los califas de la dinastía abaside, ya que: a) ellos eran más de doce; b)no cumplían con lo que requería el versículo: “di: no pido ninguna recompensa excepto el amor hacia mis parientes cercanos”74, ni con la tradición de Kisaa(del manto): ellos perseguían a los descendientes del Santo Profeta (as).

Entonces, la única manera de interpretar este hadiz es aceptando que se refiere a los doce imames descendientes del Santo Profeta , ya que ellos eran, en sus épocas, los más sabios, los más ilustrados, los más temerosos de Dios, los más piadosos, los más altos en su linaje, los mejores en virtudes, los más honorables ante Dios; además, su sabiduría era derivada de su ancestro directo, el Santo Profeta (sa) a través de sus padres, por herencia y por enseñanza directa de Dios” 75

Más información acerca de los Doce Imames(as)

Primer Imam

Amirul Momeneen Abul Hasan Ali Al-Murtadha, hijo de Abu Talib. Nacido el 13 de Rayab, 10 años antes del profetado de Muhammad (saws) (600 d.C), dentro de la Ka 'ba. Se convirtió en Imam, tras el fallecimiento del Santo Profeta (saws), el 28 de Safar (11,d.H./632d.C.). El Imam Ali(a.s.) fue herido de muerte por una espada envenenada de propiedad de Abdul Rahman Ibn Muljim mientras hacía su oración en la mezquita de Kufa(Iraq), y falleció dos días después en el 21de Ramadhan, año 40 d.H./661d.C. Fue sepultado en Al-Najaf Al-Ashraf(Iraq).

Segundo Imam

Abu Muhammad Al-Hasan Al-Mujtabaa, hijo de Ali(a.s.). Nacido el 15 de Ramadhan, 3d.H./625d.C en Medina, y fue envenenado en el día 27 o 28 de Safar, 50d.H./670d.C en Medina.

Tercer lmam

Sayyidush Shuhadaa (El Señor de los mártires), Abu Abdillah Al-Hussein, hijo de Ali(a.s.). Nacido el 3 de Sha'ban, 4d.H./626 d.C en Medina. Fue martirizado con sus hijos, familiares y compañeros el 10 de Muharrarn, 61d.H. /680d.C. en Karbalaa(Iraq). Él y su hermano mayor, Al-Hasan, eran los hijos de Fatimah Zahraa(a.s.) hija del Santo Profeta (saws)

Cuarto Imam

Abu Muhammad Ali Zaynul 'Abedeen, hijo de Al-Hussein(a.s.). Nacido el 5 de Sha'ban, año 38 d.H. /659 d.C.; fue envenenado el 25 de Muharram, 94d.H./712d.C., o 95d.H./713d.C. en Medina.

Quinto Imam

Abu Ja'far Muhammad Al-Baqir, hijo de Ali Zaynul 'Abedeen(a.s.). Nacido el 1 de Rayab, 57AH./677AD. en Medina; fue envenenado el 7 de Dhul Jiyyah, 114 d.H./733 d.C. en Medina.

Sexto Imam

Abu Abdillah Ja'far Al-Sadiq, hijo de Muhammad Al-Baqir(a.s.). Nacido el 17 de Rabi'ul Awwal, 83 d.H./702d.C. en Medina, y fue envenenado el 25 de Shawwal, 148d.H./65d.C.

Séptimo Imam

Abul Hasan Al-Awwal, Moosa Al-Kadhirn, hijo de of Ja'far Al-Sadiq(a.s.). Nacido en Al-Abwaa(a cien millas de Medina) el 7 de Safar, 129d.H./46d.C., y murió envenenado el 25 de Rayab, 183d.H./799d.C. en la prisión de Harun Al-Rasheed(el quinto califa abasida)en Baghdad y fue sepultado en Al-Kazimiyyeh(antes “Meqebil Quraish,”o cementerio de Quraish, a unos 10 kilómetros al norte de Baghdad).

Octavo Imam

Abul Hasan Al-Thani, Ali Al-Reza , hijo de Musa Al-Kazim(a.s.). Nacido en Medina el 11 de Zil Qi'deh, 148d.H./765d.C., y murió envenenado el 17 de Safar, 203d.H. /818 d.H. en Mashhad(Khurasan, Iran).

Noveno Imam

Abu Ja'far Al-Zani, Muhammad Al-Taqi Al-Jawad, hijo de Ali Al-Redha(a.s.). Nacido el 10 de Rayab, 195d.H./811d.C. en Medina, y falleció envenenado en Baghdad el 30 de zil Qi'dah, 220d.H./835 d.C., y fue sepultado al lado de su abuelo en Al-Kadhimiyyeh.

Décimo Imam

Abul Hasan Al-Thalith, Ali Al-Naqi Al-Hadi, hijo de Muhammad Al-Taqi(a.s.). Nacido el 5 de Rayab, 21 2 d.H./827dC.en Medina, y falleció por envenenamiento en Samarra, Iraq el 3 de Rayab, 254 d.H/868 dC

Décimo primer Imam

Abu Muhammad al Hassan Ali Al Askari, hijo de Ali al Naqi (as). Nacido el 8 de Rabi’ul Zani , 232 d.H/846 d.C en Medina. Fue envenenado en Samarra el 8 de Rabi’ul Awal, 260 dH/874 d.C.

Décimo segundo Imam

Abul Qasim Muhammad al Hadi, hijo de al Hasan Al Askari (as). Nacido el 15 de Sha’ban, 255 dH/869 d.C en Samarra. Él nuestro actual Imam. Su ocultación menor sucedió en el año 260 dH/874 dC hasta el 329 dH/844 dC. Luego se dio la segunda ocultación o gran ocultación, hasta hoy. Él aparecerá cuando Dios lo disponga para establecer el Reino de Dios, para llenar el mundo de justicia y equidad, puesto que está lleno de injusticia e inequidad. Él posee varios patronímicos: Al Qaim(el que se levanta), Al Juyyah (la prueba), SHajibizz Zaman (el Maestro de nuestro tiempo) y Shajibil Amr (El poseedor de la autoridad divina).

1. Al Alamah Al Jili: Al Babul Jadi ‘Ashar, p. 50, 60-64.

2. Ibídem, p.69

3. Ibídem, p. 64-68.

4. Ibídem, p. 68.

5. 28:68

6. 2:30

7. Ibídem.

8. 38:26

9. 2:124

10. 21:73

11. 20:29-30

12. 20:36

13. Al Alamah Al Hili: Al Babul Hadi ‘Ashar, p. 69

14. 33:62

15. As-Suyuti: Tarijul Julafaa, p. 217.

16. 33:33(traducción al castellano desde http://www.webislam.com/?idc=855 [6])

17. Sagrado Corán, Traducción en Inglés de S.V. Mir Ahmed Alí, pie de página 1857, p. 1261.

18. Wahiduz Zaman: TAfsir Wahidi (en el margen de la traducción del Corán por el mismo autor), parágrafo 22, pie de página 549.

19. Wahiduz Zaman: Anuarulughah, parágrafo 22, p. 51.

20. Al Ghazali:Ihyaa Ulumiddin, Vol. I, p. 10

21. Ibn abdil Barr: al Isti’ab, vol. II, p. 470.

22. Al Qunduzi: Yanabi’ul Mawaddah, p. 253.

23. Vol.III, p. 1115.

24. Ibn Jayar Al Haitami: As Sawa’iqul Muhriqah, p. 72; ibn Jayar Al Asqalani: Fat-hul Bari, vol. VIII, p. 71.

25. Amritsari, Aryajul Matalib, p. 112

26. 26:214

27. Ibnil Athir: Al Kamil fil Tarijk[vol. V, p. 62,63; Al Baghawi: At Tafsir, [vol. IV, p. 127; Al Kjazin: At Tafsir, [vol. IV, p. 127; Al Bayhaqui: Dalai’lun Nubuwah, [Vol. I, p. 428-430; As Suyuti: Ad Durrul Manzur[Vol. V, p. 97; Al Mutaqui Al Hindi: Kanzul Ummal [vol. XV, p. 100, 113,115 a la 117; Abul Fidaa: Al Mujktasar, [Vol.I, p. 116-117; At Tabari: At Tarijk[vol. I, p. 171-173; Carlye, T.:On Heroes, Hero Worshipping and the Heroic in history, [p. 54; Gibbon , E.: the Decline and Fall of the Roman Empire, [Vol. III, p. 94; Davenport, J.: An Apology for Muhammad and the Koran, [p. 21; Irving, W.: Mahommet and his successors, p. 45. Para más detalles ver: Al Amini: AL Ghadir, [vol. II, p. 278-289.

28. La traducción literal de la palabra wilayah es maestría, pero la traductora no cree conveniente usar este vocablo, por lo cual dejará su transliteración en árabe. Más exactamente podríamos decir que este versículo de refiere al maestro, es decir, el Imam Alí(as). [Nota de la Traductora al Castellano

29. 5:55

30. Ver: At Tabari: at Tafsir, vol. VI, p. 186; As Suyuti: Ad Durrul Manzur, vol. II, p.293-294; Ar Razi: At Tafsirul Kabir, vol. XII, p. 26; Az Zamakhshari: At Tafsir(Al Kashshaf),vol. I, p. 649; al Jassas: Ahkamul Qur’an, vol. II, pp. 542-543; Al Khazin: At Tafsir, vol. II, p. 68

31. 5:67

32. Al Kundusi: Yanabiul Mawaddih, p. 168; Amristari: Aryajul Matalib, p. 448.

33. 5:3

34. Siddiq Hasan Jkan: Mahnajul Wusul, p. 13.

35. Al Amini: Al Ghadir, vol. I, p. 14-18

36. Ibídem, p. 62-63.

37. Ibídem, p. 73-81

38. Ibídem, p. 73-151

39. Al Termezi: al Sajij, vol II, p. 298.

40. Al Tahawi: Mushkirul Athar, vol. II, p. 308

41. Al Jakim al Mustadrak, vol.III, p. 109-110

42. Al Amini: Al Ghadir, vol. I p. 295

43. Ibídem, p. 294-313

44. Subhi al Salih: Ulumul Hadiz wa Mustalatuh, p. 145.

45. Ibídem, p.156

46. Al Jkitib al Tibrizi: Mishkatul Masabih, p. 557; Mir Khwand: Jabibul siyer, vol. I, pie de página 3, p. 144; Al TAbari: Al Wilayah; Al Razi: Al Tafsirul Kabir, vol. XII, p. 49-50; Ahmad al Musnad, vol. IV, p. 281; ibn Abi Shaybah: Al Musannaf; abu Ya’la: al Musnad; ahmad ibn Uqdah: Al wilayah y muchos otros. Ver también al Amini : Al Ghadir, vol. I, p. 270-283, para mejor referencia.

47. Al Amini: Al Ghadir, vol. I, p. 340.

48. Ver al Amini : al Ghadir, p. 344-350, para referencia más detallada.

49. Ibídem, p. 370-371

50. 3:59-61

51. 3:61

52. Al Wahidi: Asabul Nuzul, p. 40; Al Suyuti: Al Durrul Manzur, vol. II, p. 38.

53. Este hadiz puede ser leído en la mayoría d elos libros de tradiciones. Ver por ejemplo: Al Tirmizi: Al Sajih, vol. II, p. 308; Ibnil Athir: Usdul Ghabih, vol. II, p.12; Al Suyuti: Al Durrul Manzur, Vol. VI, p. 7; Al Mutaqui Al Hindi: Kanzul Ummal. Hyderabad, 1312, d.H, p. 48.

54. El séptimo mes lunar.

55. Ibn Mayeh: Al Sunen, p. 12; Ahmad: Al Musnad, vol. II, p. 174; Al Nasa’i: Al Kjasa’is, p. 15-16; Al Tajawi: Mushkilul aathar, vol. II, p. 309; al Mujib Al Tabari: Zakhna-irul Uqbah, p. 63.

56. Al Suyuti:Al Durril Manzur, vol.VI, p.209; Al Tabari:Al Tafsir, vol. X, p. 47: Al Nasa’i: Al Jkasa-is, p. 20

57. Al Jatib Al Jawarzmi: Al Manaquib, p. 56; Al Jamawi: Fara’idul Simtayn, vol. I, p. 176: Al Jatib Al Baghdadi: Tarijk Baghdad, vol. XIV, p. 321.

58. Como fue citado en Mafatijul Matalib, p. 396; Al Ghanyi: Kifayitutalib, p. 176

59. 4:59

60. 4:64

61. 47:33(ver también: 3:32,132; 5:92; 8:1,20,46;24:54;58:13;64:12)

62. 4:13 (ver también: 4:69; 24:52; 33:71; 48:18

63. 4:80

64. 76:24

65. 59:7

66. 3:31

67. 53:3-4

68. 62:2. Ver también: 2:129; 3:164

69. 68:4

70. Al Siduq: Ilalul Shira’i: vol. I, p. 123.

71. El madhab Shāfi‘ī (árabe شافعي) es una de las cuatro escuelas de fiqh, o ley religiosa, del sunismo. La escuela Shāfi‘ī de fiqh recibe su nombre de su fundador, el imán ash-Shāfi‘ī. Las otras tres escuelas son Hanafí, Malikí, y Hanbalí. Por otro lado, El Wahhabismo es una subsecta religiosa fundamentalista musulmana de la corriente mayoritaria del sunnismo, y en especial de la escuela hanbalí. Creada por el reformador religioso Sheikh ul Islaam Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab at-Tamimi (1703-1792) en el siglo XVIII, su auge se debe a la pronta relación con la dinastía Al-Saud y al apoyo mutuo que se brindaron, es la forma religiosa del islam que tiene más influencia sobre los musulmanes sunníes en Arabia Saudita, que son la mayoría en dicha nación. Se destaca por su rigor en la aplicación de las leyes islámicas y por un constante deseo de expansión. Para ello utilizan tanto sus instituciones de formación, a las que acuden estudiantes de todos los países mayoritariamente sunnitas, como los recursos económicos que les proporciona la dinastía reinante en Arabia Saudita y que son empleados en la creación de mezquitas y centros de estudios en diversos lugares del mundo. Entretanto, El movimiento ibadí o ibadiyya (árabe: الاباضية al-Ibāḍiyyah) son una rama de la primera disociación del islam distinta de la Shi'a y la Suni, y son los jariyíes ("los salientes") con estado propio. Los ibadíes dirigieron al principio guerras desde Basora contra los califas omeyas, y establecieron varias repúblicas teocráticas bajo la dirección de imanes propios. A mediados del siglo XIII ejercieron la soberanía en distintas zonas de Libia, Túnez y Argelia. A continuación emigraron al Sahara argelino. Los imanes ibadíes gobernaron desde el año 751 hasta finales del siglo XVIII en Mascate y Omán, en este mismo siglo lo hicieron además en Bahréin y Zanzíbar. Es la única forma dominante del islam en tan solo un país musulmán, Omán, donde se acercan al 75 %. Además de Omán, actualmente se pueden encontrar ibadíes en el Magreb y en África Oriental. [Nota del Traductor. Recurso:
http://es.wikipedia.org/wiki/Wahabismo [7] ;
http://es.wikipedia.org/wiki/Shafi [8]'i; http://es.wikipedia.org/wiki/Ibad%C3%ADes [9]

72. Vol. X, p. 144. Aunque respetamos enormemente las opiniones de los demás, en especial las de nuestros hermanos suníes, no tenemos otra alternativa que criticar la opinión de Al Razí en este caso; por supuesto, no consideramos ni tomamos por sentado que la opinión de Al Razí sea la misma de todos los hermanos suníes.

73. Al Jkazaz: Kifayitul Aazar, p. 53.

74. 42:23

75. Al Qunduzi: Yinabi’ul Mawaddih, p. 444-447

El Punto De Vista Sunita

Posiciones sunitas en cuanto al califato

La mayoría de los sunitas de hoy son Ash’aritas. Así como los Mu’tazilies, ellos creen que la institución del Imamato/califato es necesaria, y que es incumbencia y obligación (es wayib) de la Ummah designar a un califa. Los Mu’tazilies sostienen que este argumento se basa en la razón; mientras los Ash’aritas arguyen que se basa en la tradición (sunna).

Al Nasafi escribe en su Al Aqa’id:”Los musulmanes no pueden estar sin un imam que se ocupe de la toma de decisiones , de la implementación de judud(código penal), de guardar sus fronteras, de armar a sus ejércitos, de recibir su zakat, de judicializar a los ladrones, de preservar los Viernes y las Eid(fiestas), de remover la peleas y desavenencias entre la gente, de recibir la evidencia para resolver casos legales, de casar a aquellos que no tienen albaceas y de dividir los botines”1

Mientras los sunitas quieren un líder terrenal, los shi’itas se complacen con uno que establezca el Reino de Dios y que acabe por fin con la maldad de este mundo.2

De acuerdo al sunismo, existen cuatro principios para la designación de un califa:

1. Iyma o consenso de los hombres a cargo del poder. El acuerdo de todos los seguidores del Santo Profeta no es necesario ni esencial para asegurar el consentimiento de todas las personas de poder y de posición en la Ummah.

2. Nominación hecha por el previo califa;

3. Shura, o selección por un comité;

4. Poder militar; es decir, si alguien adquiere el poder por la fuerza militar, tendrá derecho a convertirse en califa.

El autor de Sharil Maqasid explica que cuando un Imam fallece y una persona que posea las anteriores cualidades reclama esta posición, (sin el juramento-bay’ah hecho por él mismo) y aparentemente el mismo caso se da para los ignorantes y los inmorales. De manera similar, cuando un califa es designado por la fuerza pero después es derrocado, el que lo reemplaza será tomado como califa o imam.3

Cualidades De Un Califa

Los sunitas consideran diez condiciones necesarias para un califa:

1. Que sea musulmán;

2. Que posea la edad(es decir, que pase la pubertad);

3. Que sea varón;

4. Que sea cuerdo;

5. Que sea valiente;

6. Que sea libre, no esclavo;

7. Que sea accesible, que no esté oculto;

8. Que sea capaz de dirigir una guerra y que sea conocedor de las tácticas concernientes;

9. Que sea justo;

10. Que sea un jurista religioso4.

Pero las dos últimas condiciones son sólo en teoría. Así que las condiciones de justicia y conocimiento religioso no tienen base. A su vez, en el sunismo se sostiene que la infalibilidad (ismah) no es necesaria para ser un califa. Para apoyar este punto de vista, se citan las palabras de Abu Bakr ante los compañeros del Santo Profeta(saws): “Gente: se me ha elegido como califa aunque no soy mejor que ustedes; así que si cumplo con mis obligaciones, ayúdenme; si no lo hago, oriéntenme. Deben saber que Satán viene a mí de vez en cuando. Así que si estoy enojado, manténgase alejados de mí”5

Además, Al Tiftizani dice en Sharjul Aqa-idin Nifisih: “Un imam no puede ser derrocado de su mandato por su inmoralidad o su tiranía”.6

La Toma De Poder De Abu Bakr

Los principios anteriormente mencionados no son derivados de ningún versículo ni hadiz sino de una serie de eventos después del deceso del Santo Profeta(saws).

De acuerdo a los sunitas, los primeros cuatro califas son denominados “Al Jkulifa al Rashidin” (los rectos califas). Analicemos entonces de dónde proviene este apelativo.

Inmediatamente después del fallecimiento del Santo Profeta (saws), los musulmanes de Medina conocidos como los Ansar (los que ayudan), se reunieron en la saquifah (terraza) de Bani Sa’idah. Según el autor de Ghiyazullughat, este era un lugar secreto en el cual los árabes solían reunirse para llevar a cabo actividades ilícitas.7 En ese lugar, Sa’d ibn Ubadah, quien en ese momento era uno de los aliados de ese grupo, fue llevado hacia una silla forrada de blanco y sentado allí para que fuese designado como califa. Sa’d aprovechó tal oportunidad para exponer un discurso en el que habló de las virtudes de los Ansar y le dijo a su audiencia que debían tomarse el califato antes de que otros lo hiciesen. Los Ansar estuvieron de acuerdo en que él fuera el califa. Pero entonces llegó la duda de los presentes en la reunión: “¿qué les diremos a los mujayirún(los Emigrantes de Meca) de Quraish si se oponen a esta decisión y la apelan?” . Un grupo dijo: “Les diremos que elijamos a un líder de entre ellos y a uno de los nuestros.” Sa’d replicó: “esta es la primera debilidad que ustedes demuestran”.

Entretanto, alguien le informaba a Omar ibnil Jkatab de tal reunión diciéndole: “si quieres adquirir la dignidad del mandato debes apresurarte a la Saquifah antes de que sea demasiado tarde y no puedas cambiar cualquier decisión allí tomada”. Al recibir esta noticia, Omar junto con Abu Bakr se apresuraron hacia el sitio. Abu Ubaidah ibn Al Yirrah también se unió a ellos.

Según las narraciones de Al Tibiri, Ibnil Azir, ibn Qutaibah y otros 8 se dirigieron a la Saquifah; no se habían sentado cuando Zabit ibn Qays se puso de pie y empezó a enumerar las virtudes de los Ansar y sugirió que el califato debía ser tomado por uno de ellos. Se reporta que Omar dijo: “cuando el de Ansar terminó su discurso, hice el intento de hablar también, úes había pensado en algunso puntos importantes qué mencionar, pero Abu Bakr me persuadió para que me quedara en silencio. Así lo hice. Abu Bakr era más competente y más sabio que yo. Luego él expresó las mismas cosas que yo iba a decir aunque mejor de lo que yo lo hubiese hecho”.

De acuerdo a Rauzitus Sifa, Abu Bakr se dirigió a la asamblea:

“Asamblea de los ansar: Reconocemos sus cualidades; no hemos olvidado sus batallas y su lucha por mantener la causa del islam. Pero el honor y el respeto que los de Quraish gozan entre los árabes no lo posee ninguna otra tribu, y los árabes no se someterán a nadie más que no sean los Quraishitas”. 9

En Al Sirah Al Jalibiiah se añade:

“Sin embargo, es un hecho que los mujayirín fuimos los primeros en aceptar el Islam. El Profeta era de nuestra tribu. Somos los familiares del apóstol…por lo tanto somos los merecedores del califato…es preferible que se tome un líder de entre nosotros y de entre ustedes podemos elegir a un ministro. No actuaremos antes de consultar con ustedes.”10.

Empezaron a sucederse unos acalorados argumentos en aquel momento, de repente Oram gritó: “Por Dios que mataré al que se oponga a nosotros”. Al Jubab ibnil Munzil ibn Zaid, un ansari de la tribu de Jkazrayy, retó a Omar diciéndole: “por Dios que no permitiremos que nadie sea nuestro califa. Un líder debe venir de ustedes y otro de nosotros. Abu Bakr dijo: “¡No! Esto no puede ser así. Es nuestro derecho ser los que mandan y ustedes deben ser nuestros ministros”. Y dijo al Hubab: ¡ansar! No se sometan a lo que esta gente dice. Sena firmes; por Dios que si alguien se atreve a oponerse a mí ahora, le cortaré la nariz con mi espada. Pero Omar recalcó: ¡Por Dios que la dualidad no es aconsejable en el califato! No pueden haber dos reyes en un régimen, y los árabes no estarían de acuerdo con su liderazgo, porque el Apóstol no era de la tribu de ustedes”.

Al Tibiri e Ibnil Azir concuerdan en citar que hubo un prolongado intercambio de palabras entre al Hubab y Omar a este respecto. Entonces Omar maldijo a al Hubab: “¡Que Dios te mate!”, al Hubab le contestó con las mismas palabras. Luego Omar se paró en frente de Sa’d ibn Ubadah y le dijo: “Queremos destrozar cada uno de tus órganos”. Furibundo tras esta amenaza, Sa’d se puso de pie y le agarró la barba a Omar, quien le amenazó de nuevo: “si me tocas un solo pelo, verás que todos se irán en tu contra”. En ese momento, Abu Bakr intervino para que Omar se comportara más civilizadamente. Así que Omar decidió tornarse del frente de Sa’d, quien en ese momento decía: “Por Dios que tuve el valor de ponerme de pie; tú hubieras oído el rugido del león en cada esquina de Medina y todos habrían tenido que esconderse en hoyos en la tierra. Por Dios que les hubiésemos hecho unirse con quienes ustedes eran simplemente unos seguidores y no unos líderes”.

En medio del alboroto, Omar le dijo a Abu Bakr: “Levanta tu mano para que hagas tu juramento”. Pero Abu Bakr dijo: “No. Tú levanta tu mano y haz tu juramento pues tú eres más fuerte que yo y eres el más apropiado para ser califa.” Así que Omar tomó la mano de Abu Bakr y le juró fidelidad diciendo: “mi fuerza no tiene ningún valor comparada con la tuya, tus méritos y tu señorío; pero si sirve de algo, mi valor unido al tuyo será la suma perfecta para llevar a cabo este califato”

Finalmente, todos conspiraron y vieron que era conveniente para sus intereses jurarle fidelidad a Abu Bakr. En medio de todo esto, Alí y sus compañeros asistían al ritual de sepultura del Profeta (saws).

Ibn Qutaybah escribió: “cuando Abu Bakr hubo tomado el califato, Alí fue forzado a presentarse ante él , pero este no paraba de decir: ‘soy el esclavo de Dios y el hermano del Mensajero de Dios”. Luego a Alí se le ordenó que declarara su fidelidad ante Abu Bakr, pero Alí dijo: “tengo más derecho al califato que cualquiera de ustedes. No juraré obediencia a ti. Por el contrario, tú eres quien debería jurarme obediencia a mí. Convocaste a los Ansar para que te juraran fidelidad en la tierra en la cual tuviste lazos de sangre con el Mensajero. Estás usurpando el califato de nosotros, los miembros de esta casa. ¿Les dijiste a los Ansar que tú tenías más derecho que ellos para tomar el califato dado que el Profeta era de tu tribu para que ellos aceptasen tu liderazgo? Entonces la misma razón que expusiste para tomar el cargo es la misma que te doy ahora mismo. Mi relación con el Apóstol tanto en vida como en el momento de su muerte era más cercana que la de ustedes. Si eres fiel a tu argumento, entonces eres justo; de lo contrario, debes saber que estás actuando con tiranía.

Omar le amenazó diciéndole: “Hasta que no des tu ba’iah(juramento de fidelidad) no serás liberado” pero Alí se negó una vez más. Finalmente Abu Bakr cedió: “Si no quieres hacerlo, no te forzaré”.

Recapitulación

Varios aspectos de los eventos anteriormente mencionados merecen más atención.

1. Era tradición entre los árabes que una vez una persona era declarada, incluso por un grupo pequeño, como el líder de la tribu, los demás no se oponían a él, así que lo seguían sin reparo. Esta tradición incluso existía en la mente de Abbas, el tío de Profeta, cuando le dijo a Alí: “Dame tu mano para declarar mi fidelidad ante ti…pues una vez esto se haga nadie podrá oponerse”. Esta misma idea fue la que llevó a Sa’d a exhortar a los ansar a que tomaran el califato antes de que alguien más lo hiciese; y fue a causa de esta misma tradición que se le sugirió a Umar que llegara a la saquifah. Fue dada esta costumbre que una vez algunas personas aceptaron el califato de Abu Bakr, la mayoría de los musulmanes en Medina los siguieron.

2. Alí sabía muy bien de esta costumbre. Entonces, ¿por qué se negó a aceptar el juramento de fidelidad, diciéndole: “quién más que yo puede pedir que se me jure fidelidad?”?11 Simplemente porque Alí sabía que el califato del Santo Profeta (saws) no era incumbencia de la Ummah, de ninguna tribu. No se basaba en la declaración juramentada de nadie. Era una responsabilidad otorgada por Dios, no por la gente. Ya que él había sido elegido por Dios por medio del Profeta (saws) , no era necesario que se apresurara a que la gente le jurara fidelidad. Él tampoco quería que la gente pensase que su Imamato estaba basado en la ba’iah de nadie. Si la gente le seguía tras la declaración de Ghadir Jumm, eso era más que suficiente.

3. Ahora retornemos a los eventos de la saquifah. Durante el período de vida del Santo Profeta(saws) la mezquita del Profeta era el centro de todas las reuniones islámicas. Era ahí donde las decisiones de guerra y paz se tomaban, se daban los sermones, y cuando la noticia del fallecimiento del Santo Profeta se divulgó, fue en ese preciso lugar en donde los musulmanes se reunieron. Entonces, ¿por qué los copartidarios de Sa’d ibn Ubadah decidieron reunirse en la saquifa, lugar que quedaba lejos de la ciudad y que además tenía mala reputación?; ¿Acaso era porque querían usurpar el califato sin el conocimiento de los demás y así presentar a Sa’d como califa?

4. Cuando Omar y Abu Bakr supieron de la reunión, ellos se encontraban en la mezquita; una gran mayoría de los musulmanes estaban en ese mismo lugar. ¿Por qué no les informaron a los demás acerca de la reunión en la saquifah? ; ¿por qué se escaparon en secreto?; ¿Acaso sería porque Alí y bani Hashim se encontraban en la mezquita y no querían que ellos se enteraran del complot?; ¿Acaso sería porque temían que si Alí se enteraba, iría a la reunión y todos sus planes se irían abajo?

5. Cuando Abu Bakr estaba exaltando las virtudes de los Mujayirún como pertenecientes a la tribu del Santo Profeta, ¿no sabía él acaso que había otras personas de su familia que tenían el derecho de reclamar? Fue este aspecto lo que llevó a Alí a decir:

احتجوا با لشجرة و اضاعوا الثمرة

Discutieron por el poder del árbol (genealógico) pero destruyeron el fruto(la familia) del Santo Profeta… 12

Mirando estos episodios sin apasionamientos, no podemos decir que aquello fue una “elección”, ya que los “votantes” en su totalidad no sabían que se iba a llevar a cabo una elección popular, mucho menos sabían en donde se llevaría a cabo. Además de los votantes, otros posibles candidatos no tenían conocimiento de lo que estaba sucediendo en la saquifah. He aquí otras palabras del Imam Alí al respecto:

“Si aseguran que poseen la autoridad sobre los musulmanes, ¿cómo sucedió mientras todos estaban ausentes?... 13

Tampoco podemos llamar a lo sucedido una “Selección” puesto que una gran mayoría de los compañeros del Santo Profeta no tenían conocimiento de esos eventos.

En pocas palabras, AbuBakr se convirtió en el califa constitucional porque salió triunfante dado su ejercicio de poder sobre la gente. Entonces, los musulmanes a los que se les ha enseñado a glorificar este evento aprendieron que lo único que cuenta es el poder: una vez estás asegurado en la silla del poder, todo estará bien; te convertirás en el “líder constitucional” de un estado. Para terminar esta parte, citaré unas palabras del mismo Omar, durante su califato:

“Se me ha informado que alguien dijo que cuando yo muera le va a jurar fidelidad a fulano. Bien, nadie debe desviarse de esta manera, pensando que aunque la toma de poder de Abu Bakr se dio por sorpresa, terminó siendo buena. Por supuesto , fue por sorpresa, pero Dios nos salvó de las maldades(de este mandato). Ahora bien, si alguien quiere hacer lo mismo, le cortaré su cuello” 14

Nominación De Omar

La mayoría de los sunitas creen que lo que pasó en la saquifah fue una manifestación del espíritu democrático del Islam. Bajo este punto de vista era razonable esperar que la “elección democrática” continuara como la base del califato; pero no fue así.

Abu Bakr estaba en deuda con Omar por establecer su califato y sabía que si a la masa se le otorgaba la libertad de elegir, Omar no tendría opción. Así que decidió nominar a su propio sucesor: Omar, quien era conocido como grosero y de temperamento fuerte-فظَّ غليظَ القلب . Al Tibiri escribe: “Abu Bakr llamó a Uzmán en el momento de su muerte y le pidió que escribiera una carta, así: ‘En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. Esta es la orden de Abdullah ibn Abi Qujafih(el nombre completo de Abu Bakr) a los musulmanes. Por lo tanto…” y en ese momento, abu Bakr se desmayó. Uzman añadió las palabras: “así que designo a Omar ibn Jkattab como mi sucesor”. Luego Abu Bakr recobró la conciencia y le pidió a Uzman que leyera la carta en voz alta. Abu Bakr dijo: Dios es el Más Grande(Allahu Akbar); estaba tan complacido que dijo: -pensé que temías que la gente estuviera en desacuerdo después de mi muerte. Que Dios te recompense en nombre del Islam y de los musulmanes”15

Así que el comunicado se completó y Abu Bakr ordenó que se leyera ante todos los musulmanes. Ibn Abil Jadid al Mu’tizili escribe que cuando Abu Bakr recobró su conciencia y le pidió al escriba que leyera lo escrito y este leyó el nombre de Umar, le preguntó: “¿por qué escribiste su nombre?”; “no puedes pasarlo por alto”-replicó este, a lo que Abu Bakr dijo: “tienes razón”.16 Momentos después de lo sucedido, Abu Bakr falleció.

Omar se ganó el califato gracias a esta designación. Aquí es necesario recordar la tragedia que ocurrió tres o cuatro día antes del deceso del Santo Profeta(saws). En el Sajij Muslim hay una tradición de Ibn Abbas: “Omar ibnil Kattab y otros compañeros del Profeta estaban a su lado. El Apóstol dijo: “Escribiré algo a manera de testamento para que no estén extraviados después de que yo muera” Omar dijo: “el Apóstol está delirando. El Libro de Dios es suficiente para nosotros”. Las palabras de Omar causaron furor entre los presentes. Algunos decían que el deseo del Profeta debía ser obedecido; otros decían lo contrario y se iban del lado de Omar. Al ver esto, el Profeta dijo: “aléjense de mi vista”17

Recordemos algunos versículos coránicos en este momento:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ

¡Creyentes! ¡No elevéis vuestra voz por encima de la del Profeta! ¡No le habléis en voz alta, como hacéis entre vosotros! Os expondríais a hacer vanas vuestras obras sin daros cuenta. 18

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ

No habla por propio impulso. 19

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Pero, si el Enviado os da algo, aceptadlo. Y, si os prohíbe algo, absteneos. Y ¡temed a Alá! Alá castiga severamente. 20

Y cuando el Apóstol, con estas características, con éste carácter, cinco días antes de su muerte quiso escribir una nota para que su gente no se desviara, ¡dijeron que estaba delirando! Por el contrario, cuando Abu Bakr, quien no tenía ese elevado estatus , empezó a dictar su última voluntad y cayó inconsciente, Omar no dijo que estaba delirando…Nadie puede está seguro de lo que quería escribir el Profeta, pero la frase que él usó nos da una idea:

“Mi tesoro mayor es el Libro de Dios, uno de cuyos extremos se encuentra en manos del Poder de Dios, Imponente y Majestuoso, y el otro extremo está en las vuestras. Entonces, aferraos a él para que no os desviéis. Y el tesoro más pequeño es mi familia, y así como el Benevolente, el Informado me ha anoticiado, estos dos no se separarán jamás hasta que regresen a mí en la Fuente (de Kauzar). Presérvenlos sinceramente, para que ustedes no se desvíen”

Al usar la misma frase cinco días antes de su muerte( “Escribiré algo a manera de testamento para que no estén extraviados después de que yo muera”), es evidente que el Santo Profeta iba a escribir lo que les había estado anunciando repetidas veces a sus seguidores, respecto al Sagrado Corán y a su Ahlul Bayt (as). Parece ser que Omar alcanzó a percibir perfectamente, dado lo que dijo en el acto: “El Libro de Dios es suficiente para nosotros”; con esto quiso darle a conocer al Apóstol que él no estaría dispuesto a aferrarse a las dos cosas preciosas que él tanto había mencionado: ¡una sola era suficiente para Omar!

El mismo Omar admitió en una conversación con Abdillah ibn Abbas: “…y seguramente él(el Santo Profeta) quiso durante su agonía declarar a Alí como su sucesor, pero yo lo evité”21

Quizá la palabra “delirio” hubiese servido también para sus propósitos incluso si el Profeta hubiese escrito lo que quería escribir. De todas maneras hubieran argüido lo mismo y la carta no tendría ninguna validez.

Al Shuraa: El Consenso

Después de gobernar por alrededor de diez años, Omar fue fatalmente herido por el esclavo Zoroastriano Firuz. Aunque Omar estaba en deuda con Uzman(por la ocasión en la que este escribió su nombre en la carta de Abu Bakr), este no quería nominarlo abiertamente como su sucesor, ni tampoco quiso que los musulmanes ejercieran su libertad de elección. Así que ingeniosamente se inventó un tercer sistema electoral. En un momento dijo: “Verdaderamente que el Apóstol de Dios murió y estaba complacido con estas seis personas de Quraish: Alí, Uzman, Taljih, Al Zubair, Sa’d ibn Al Waqqas y Abdul Rajman ibn Auf; así que he decidido que la consulta para elegir al próximo califa se haga entre ellos, para que también seleccionen a uno de ellos”

De esta manera, se convocó a los seis antes de su muerte. Al mirarlos, les preguntó: ¿todos quieren ser califas después de mí? Nadie respondió. Así que volvió a preguntar. Entonces Al Zubair dijo: “¿Y qué es lo que nos descalifica a nosotros? Tu tuviste el califato y lo manejaste; nosotros no somos inferiores a ti entre los quraishitas, ni antes ni después del Profeta” Omar preguntó: “No quieren que les hable acerca de ustedes?”. “Dinos, pues incluso si te pedimos que no lo hagas, lo harás”. Replicó Zubair. Así que Omar empezó a enumerar uno a uno los defectos de Zubair, Taljah, Sa’d ibn abi Waqqas y Abdul Rajman ibn Auf. Luego se refirió a Alí (as) y le dijo: “por Dios que tú lo merecerías si no fuera porque tienes una naturaleza jovial. Sin embargo, por Dios, que si ustedes, gentes, lo eligieran a él, seguramente los orientaría hacia la verdad y hacia el camino de la luz”. Luego miró a Uzmán y dijo: “Escúchame: es como si estuviese viendo a los de Quraish poniéndote el collar del califato por tu amor; luego te veo que pones a los Bani Omeya y a los Bani Abi Mu’ayt(la tribu de Uzmán) sobre los hombros de la gente, para que estos tengan el poder, y obtengan así el botín(los musulmanes); luego un grupo de lobos árabes vienen hacia ti y te degüellan en tu propia cama. Por Dios que si los quraishitas de dan el califato, tú les darás la exclusividad a los de Bani Omeya, por esto los musulmanes te matarían de seguro…así que si esto sucede, recuerda mis palabras; lo más seguro es que suceda”.

Entonces Omar llamó a Abu Taljah al Ansari y le dijo que después del sepelio de Omar, debía convocar a cincuenta personas de los Ansar, armados con espadas, y reunir luego al grupo de los seis arriba mencionados en una casa como candidatos con el fin de elegir a uno de ellos como califa. Si cinco estaban de acuerdo, debían decapitar al que estuviese en contra; en caso de que cuatro acordaran que sí y dos que no, esos dos debían ser decapitados también; pero en caso de que se diese un acuerdo de tres a favor y tres en contra, el grupo en el que estuviese Abdul Rajman ibn Auf debía prevalecer y los demás serían decapitados. Luego, añadió Omar, si pasados tres días no se hubiese tomado ninguna decisión, los seis debían ser decapitados y los musulmanes harían su propia elección del califa libremente.22

El Autor Shi’a Qutbuddin al Rawendi narra que cuando Omar decretó que el grupo de Ibn Auf debía prevalecer, Abdullah ibn Abbas le dijo al Imam Alí: “De nuevo la llevamos perdida. Este hombre quiere que Uzmán sea el califa. Alí replicó: “Eso lo sé también. De todas maneras me quedaré en la Shuraa, porque Omar con este acuerdo por lo menos ha aceptado públicamente que yo merezco el califato, mientras que antes pregonaba que la profecía y el Imamato no podían mantenerse en una sola familia. Así que participaré en ese consenso para demostrarle a la gente que él se contradice en sus acciones y en sus palabras”23

¿Por qué Alí(as) e Ibn Abbas estaban tan seguros de que Omar quería que Uzmán fuese el califa? Fue por la constitución de la Shuraa y sus términos de referencia. Abdul Rajma estaba casado con la hermana de Uzman, y Sa’d ibn Abi Waqqas era primo de Abdul Rajman. Taljih (ibn Ubaidillah) era del clan de Abu Bakr, y desde el día de la saquifah, los de Bani Hashim y los de Bani Taim no sentían más que resquemor los unos contra los otros.

A un nivel personal, Alí había asesinado al tío de Uzmán, Umair ibn Uzmán, al hermano, Malik ibn Ubaidillah y al sobrino, Uzmán ibn Malik en la batalla de Badr.24 Así que era imposible para Uzmán aguantarse a Alí(as).

As Zubair era el hijo de Safiiah, la tía de Alí; después de la saquifah, esta había tomado su espada para pelear contra aquellos que habían irrumpido en la casa de Alí para llevárselo a Abu Bakr, así que era razonable esperar que Zubair estuviera del lado de Alí. Pero por otro lado, él podía estar tentado a quedarse con el califato también.

Incluso si Tajjih hubiese favorecido a Alí, no podía ser califa ya que en caso de una división equitativa, la opinión de Abdul Rajmán hubiese prevalecido.25

Después de estudiar los términos de referencia, lo que sucedió en la Shuraa sólo le corresponde al interés académico.

Taljah se fue a favor de Uzmán; así que Al Zubair estuvo del lado de Alí (as) y Sa’d del lado de ibn Auf. Al tercer día, ibn auf retiró su nombre y le dijo a Alí que sería califa si seguía el Libro de Dios, las tradiciones del Santo Profeta (saws) y el sistema de Abu Bakr y Omar. Obviamente, ibn Auf sabía perfectamente cuál sería la respuesta de Alí (as). Así fue como Alí dijo: “sigo el Libro de Dios, las tradiciones del Profeta (saws) y mis propias creencias”. Entonces, Abdul Rajmán ibn Auf le puso las mismas condiciones a Uzmán, quien obviamente no se negó a seguirlas ¡y así fue como este lo nombró califa! Alí le dijo a Abdul Rajmán ibn Auf que había designado a Uzmán como califa esperando que este le nominase a él como su sucesor. Después dijo: “Dios quiera que se cree la enemistad entre ustedes dos”. Y así fue. Después de unos años, los dos hombres se odiaron tanto que no se dirigieron la palabra nunca más. Abdul Rajmán falleció.

Poder Militar

Uzmán, el tercer califa, fue asesinado por los musulmanes que no estuvieron de acuerdo con su despotismo. Así que las circunstancias no le dieron la oportunidad de elegir a su sucesor. Por primera vez, los musulmanes eran libres de elegir a quien querían que fuese su califa, así que tocaron la puerta de Alí(as). Pero 25 años después de haber fallecido el Profeta (saws), la mente de los musulmanes había cambiado tanto que no soportaron la idea de que su nuevo Califa, Alí(as) los tratase de manera equitativa a como trataba a los musulmanes no árabes, pues el califato de Alí (as) estaba basado en la justicia, tal y como lo hizo Muhammad (saws). De esta manera, primero Taljih, luego al Zubair y finalmente Aisha(quien fue esposa del Profeta ) y Muawiyah se rebelaron contra Alí(as). Ellos se encargaron de martirizar al Imam Alí (as). Después de su martirio, su hijo el Imam Hasan (as) quiso continuar la guerra con Muawiyah, pero muchos de sus seguidores fueron sobornados por este último. Bajo estas circunstancias, el Imam Hasan (as) tuvo que aceptar un tratado con su enemigo. Después de este tratado, los sunis aclaman que el poder militar es otra manera de adquirir el califato. De esta forma, las cuatro maneras constitucionales del califato fueron establecidas por ellos.

Recapitulación

En la política, usualmente la constitución o carta magna de un país es dispuesta con anticipación y cuando llega el momento de elegir un gobierno o de legislar, cada función de lleva a cabo en concordancia con lo especificado en dichas normas. Lo que sea que se acuerde, será válido y legal, pues está hecho bajo la ley.

Dado que, de acuerdo al sunismo es el deber de la Ummah elegir a sus califas, era necesario para Dios y Su Profeta emitir una constitución que contuviese los detalles del procedimiento para elegirlo, y si no se hacía, los mismos musulmanes deberían haber aprobado las medidas constitucionales de antemano para proceder a elegir a su mandatario. Peor extrañamente esto no se hizo.

De esta manera encontramos una constitución no elaborada; las acciones no siguieron la constitución simplemente porque no existía; por el contrario, las normas fueron hechas sobre el paso, después de que todo había sucedido.

El argumento de los hermanos sunitas es que para ellos era tan importante elegir a s califa que prefirieron no asistir a los funerales de su Profeta e ir a la reunión en la cual se llevaría a cabo su deber. Desde ese momento ellos concluyeron que es el deber de la Ummah elegir a su califa. Lo que ellos no comprenden es que es precisamente a validez de esta norma lo que los shias contradicen.

Los shi’as arguyen que ese evento es ilegal; por el contrario los sunís dicen que es legal y correcto. ¿Por qué dicen que es correcto? Es tan egoísta como decir: “lo que yo hice está bien porque ya lo hice”. ¿Qué corte tendría en cuenta este argumento?

El Lado Práctico

Dejemos a un lado el tema académico y centrémonos ahora en el efecto que todos los sucesos narrados anteriormente tuvieron sobre el liderazgo islámico y a la vez sobre la mentalidad de los musulmanes.

Dentro de los treinta años subsiguientes al fallecimiento del Profeta (saws) todas las maneras habidas y por haber para obtener el poder eran usadas y canonizadas: elección, selección, nominación y poder militar, por ejemplo. El resultado evidente es que hoy en día todo líder musulmán aspira a ocupar la silla del califato y del “liderazgo espiritual” de los musulmanes; y es, además, el defecto básico de los musulmanes y lo ha sido dada la inestabilidad política que este proceder acarrea consigo.

Todo musulmán que ha aprendido que la “supremacía militar” es una manera constitucional de llegar al califato, trata de todas las formas de debilitar a los demás para que sea él quien llegue al poder sin contratiempos. De esta manera, esta “constitución” ha hecho que los musulmanes se debiliten más y más.

Aparte de todo esto, veamos ahora cómo funcionaron todos estos métodos después de haber sido creados. Este tipo de califato de cuatro caras es tan inseguro que cualquiera puede entrar en él, indiferentemente a su carácter o a su conocimiento.

El primer califa después de Muawiyah fue su hijo, Yazid; este fue nominado por su padre dado además su indiscutible poder militar los musulmanes le había jurado fidelidad durante mucho tiempo a Muawiyah, así que también hubo iyma. De esta manera, Yazid era un “califa elegido constitucionalmente”. Pero, ¿cuáles fueron sus creencias y su carácter?

Yazid era un hombre que abiertamente se negaba a creer en el Profeta. Incluso dio a conocer sus creencias en un poema, ya citado con anterioridad en este libro: “Banu Hashim se ganó el reino, y después de todo no hubo noticia ni revelación…”. Y tampoco creía en el día de la resurrección: “Queridos míos: nunca crean que me verán después de la muerte, porque lo que se les ha dicho en cuanto a resucitar después del día del juicio es sólo un mito que hace que el corazón se olvide de los placeres de este mundo”26

Después de asumir el califato, Yazid se burlaba abiertamente de las oraciones islámicas y mostraba su falta de respeto por los símbolos religiosos, por ejemplo poniéndole los atuendos de los religiosos a los perros y a los burros. Las apuestas y los juegos con osos eran su pasatiempo favorito. Pasaba todo su tiempo ebrio, bebiendo vino, sin importarle el lugar o el tiempo en el que estuviese. No respetaba a ninguna mujer, familiares; le faltaba al respeto a su hermana, hija, tía o madrastra. Las veía como cualquier otra mujer.

Una vez envió su ejército a Medina a que la zaqueara. Trescientas jovencitas, además de otras mujeres, fueron brutalmente vejadas por los hombres de Yazid. Trescientos recitadores de Corán(qarís) y setecientos compañeros del Santo Profeta fueron vilmente asesinados.

La Sagrada Mezquita del Profeta estuvo cerrada durante varios días: el ejército de Yazid la usaba como establo. Los perros la hicieron su refugio y el púlpito (mimbar) del Santo Profeta fue profanado.

Después, el comandante de ese ejército maligno forzó a la gente a que se rindiera ante Yazid diciéndole: “Somos los esclavos de Yazid; es su decisión si nos da la libertad o si nos vende en el mercado de esclavos”. Aquellos que demandaron que jurarían su fidelidad a Yazid bajo la condición de que este siguiera al Corán y a las tradiciones del Profeta (saws) fueron asesinados.27

No sobra aquí mencionar lo que dijo alguna vez el Santo Profeta(saws): “Que Dios maldiga a aquel que atemorice a la gente de Medina”.

Finalmente, y no satisfechos con lo que habían hecho en Medina, bajo la orden de Yazid , este ejército se dirigió a Meca. Aquella sagrada ciudad fue sitiada por ellos. Al no poder entrar en la ciudad, usaron una catapulta, con la cual lanzaron antorchas encendidas hacia la Kaaba. La marquesina de la Sagrada Kaaba fue incinerada y gran parte de las edificaciones sagradas fue dañada28.

Al Walid Y Harun Al Rashid

Lo anteriormente mencionado no era una excepción, resultó ser la regla general.

Al Walid ibn Yazid ibn Abdul Maalik fue otro califa Omeya. Era un ebrio.

Una noche estaba bebiendo con una de sus concubinas hasta que escucharon el azan(llamado a la oración). Este se empecinó en que esa mujer debía liderar la oración. Así fue. La mujer usó el atuendo del califa y dirigió la oración, además en su condición de ebria. 29Un día Al Walid ibn Yazid ibn Abdul Maalik estaba acosando a su hija adolescente en presencia de una de sus sirvientas. Esta dijo que lo que veía en él no era Islam sino la religión de los magos. El hombre recitó una copla: “el hombre que se preocupa por lo que hablen las lenguas de la gente muere de tristeza; el hombre que se atreve a hacer lo que quiere obtiene todos los placeres”.30

Harun al Rashid, el famoso califa abasida y el personaje principal de Las Mil y Una Noches, y de quien se piensa que fue uno de los mejores califas, quería dormir con una de las concubinas de su padre. La mujer inmediatamente protestó arguyendo que sería un incesto puesto que estaba en una posición con respecto a él como si fuese su propia madre. El hombre llamó a al Qadhi Abu Yusif y le pidió que buscara la manera de satisfacer su deseo sexual. Este último le dijo que ella era simplemente una esclava y que debía obedecer lo que él le dijera, y que además él no tenía que creer las razones de la mujer. Así que el califa satisfizo su deseo…31

Efectos Sobre La Creencia En La Justicia De Dios Y La ‘Ismah De Los Profetas

Como si fuera poco, además de lo anteriormente mencionado con respecto al debilitamiento de la comunidad islámica, las acciones llevadas a cabo a través de la historia después del fallecimiento del Profeta (saws) han llevado a que los musulmanes cambien su visión y sus creencias islámicas.

Primero que todo, una abrumadora mayoría de los califas eran reacios ante la religiosidad y la piedad. Para justificar el califato irreligioso de esta gente, arguyen que incluso los profetas cometían pecados. Así pues, la creencia en la ‘Ismah de los profetas cambió drásticamente. 32 Además, dado que había más personas con el mérito de ser califas, se vieron obligados a decir que no había nada de ilícito en nominar a alguien que fuese menos calificado para ser el califa. Y cuando se subrayó por parte de los shias que es ilícito y maligno de acuerdo a la razón darle preferencia a alguien para que sea califa sobre otra persona con más mérito, los sunis declararon que nada era bueno ni malo, que lo que Dios ordena se torna bueno y lo que Él prohíbe se toma como malo.33

En cuanto a la razón, los sunís niegan que esta exista en la religión. No es posible ir más en detalle ara demostrar cómo la creencia de los sunitas en el “califato constitucional” afecta toda la malla de la teología islámica, pero la siguiente explicación corta deberá ser suficiente para el propósito de este escrito: “es claro que para proteger a los califas, no sólo los profetas fueron privados de su ‘ismah, sino que también Dios fue privado de Su justicia”. A partir de este enunciado, es posible que comprendamos mejor el significado completo del versículo revelado el día de Ghadir Jumm:

¡Enviado! ¡Comunica la Revelación que has recibido de tu Señor, que, si no lo haces, no comunicas Su mensaje! Alá te protegerá de los hombres. Alá no dirige al pueblo infiel.

La pureza de la creencia y del proceder islámicos dependían del califato de Alí (as). Si ese mensaje no era revelado, era como si no se hubiese revelado ningún mensaje. La seguridad de toda la religión dependía del califato después del Santo Profeta(saws).

¿Es El Chiismo Antidemocrático?

Nuestros oponentes ven la sucesión de los califas y la comparan con los imames, diciendo que el chiismo es antidemocrático.

La totalidad de los doce Imames venían de una sola familia mientras los primeros cuatro califas provenían de clanes diferentes. Por esto concluyen que el pensamiento sunita es democrático en su esencia, el cual se supone que es el mejor sistema de gobierno; por el contrario, ya que el chiismo tiene sus bases en la norma hereditaria se considera como un mal sistema.

Primeramente, hay que decir que ningún sistema en sí mismo es bueno o malo. Este se puede tornar bueno o malo dependiendo de la persona que esté a su cargo. Además, la creencia chiita en que un imam debe ser ma’sum, libre de todo defecto y superior a la Ummah en virtudes, significa que el gobierno, consecuentemente, debe ser cristalino y justo.

Por un lado, tenemos la justicia del Imam Alí (as), el primer Imam, durante su corto tiempo de mandato; por otro lado tenemos el aceptado hadiz del Santo Profeta acerca del último

Imam, el Imam Mahdi (que Dios apresure su llegada): “él llenará la tierra de justicia y equidad ya que esta estará llena de opresión e injusticia”34. Nuestra premisa no es meramente una abstracción.

Como segunda medida, es necesario tener en cuenta que todos los califas sunitas, desde Abu Bakr hasta Musta’sim Bilah(asesinado por Julaku Jkan, el rey mongol que dominó Irán y acabó con la dinastía abasida en el 656 d.H/ 1258 d.C), eran de Quraish. ¿Acaso esto no significa qe una sola familia gobernó a todos los musulmanes desde el Este de China hasta España por más de seis siglos y medio?

Tercero, el sistema de califato sunita, como ya se ha mencionado, no estaba basado en la democracia. El primer califa fue impuesto por un puñado de sus seguidores; el segundo fue elegido por el primero; el tercero fue nominado por cinco personas, aunque realmente si miramos bien, sólo fue una persona la que lo eligió. Muawiyah tomó el califato por medio del poder militar. Antes de él existió la oligarquía y le sucedió la monarquía.

Muchos de los temas democráticos fueron puestos en tela de juicio con este sistema. ¿Qué tipo de democracia implica, desde el punto de vista de la equidad, dicho sistema?

Omar tomó la decisión de que un no árabe no puede heredar de un árabe a no ser que su heredero haya nacido en Arabia.35 La ley sunita también restringía, en épocas pasadas, que un no árabe se casara con una mujer árabe y también prohibía que uno que no fuese de la tribu de Quraish o de Hashim desposase a una mujer de alguna de estas tribus. Un esclavo, aunque fuese liberado, tampoco podía desposar a una mujer libre, entre los chiitas de la época36. Y todo esto se dio pese a la advertencia de que no hay superioridad de ningún árabe frente a un no árabe, ni de un blanco sobre un negro, o de un negro sobre un blanco, excepto por su piedad. Los seres humanos vienen de Adán y él fue hecho de barro.37

También, se tienen los precedentes que el Santo Profeta sentó al casar a su prima con Zayd ibn Jarizah, un esclavo liberado, y al darle la hermana de Abdul Rajman ibn Auf (un quraishita) en matrimonio a Bilal, un esclavo liberado etíope38. Por lo tanto, el chiismo dice:

“Es permitido que se case una mujer libre con un esclavo, una árabe con un no árabe, un hashimita con una hashimita, y viceversa. De igual manera, es permitido que las mujeres de familias adineradas o con un nivel académico mayor se casen con hombres con poca educación o poco dinero”39

En cuanto a la distribución de los botines de guerra, el Santo Profeta había establecido un sistema equitativo para que fuese dividido en partes iguales entre quienes hubiesen participado en la guerra o batalla. Abu Bakr continuó con ese mismo sistema, pero Omar, en el año 15 d.H lo cambió(sólo cuatro años después de la muerte del Santo Profeta). Fijó estipendios anuales para diferentes persona, clanes y tribus.

Por ejemplo, Abbas, el tío del Profeta debía pagar 12 mil o 25 mil dinares al año; Aishah 12 mil; otras esposas del Santo Profeta pagaban 10 mil; los participantes de la batalla de Badr, 5 mil cada uno; los que se unieron entre las batallas de Badr y Hudaibiiah, 4 mil cada uno…el monto crecía dos dinares por año.40

Obviamente, como era de esperarse, este nuevo sistema dañó tanto a los musulmanes que la riqueza se convirtió en el principal objetivo y el único beneficio de la religión. Su visión se tornó tan materialista que no soportaban ningún sistema equitativo, como el del Imam Alí:

“Bien, quien de los Mujayirín y de los Ansar se sienta superior a los otros por haber sido compañero del profeta, déjenme recordarles que la superioridad se verá mañana ante Dios. No esperen su recompensa en este mundo. Cualquier persona que respondió al llamado de Dios por medio de Su Profeta, aceptó la verdad de nuestra religión y se dirigió a la Quibla tiene todos los derechos y obligaciones de un musulmán. Ustedes son los siervos de Dios; toda propiedad es la propiedad de Dios, así que será dividida entre ustedes con equidad; no hay preferencia del uno sobre el otro” 41

Después de la victoria de los Omeyas esta inequidad entre los musulmanes se llevó mucho más allá de sus límites. Incluso si alguien aceptaba el Islam, no se le respetaban sus derechos. De cierta manera su situación era peor que la de sus coterráneos no musulmanes. Por ejemplo, los no musulmanes eran obligados a pagar solamente el impuesto al sufragio, pero los musulmanes, además de este impuesto debían pagar el Zakat (el impuesto pagado por los musulmanes).42

No es difícil imaginar cuánto ayudaron estas políticas para que el Islam no se expandiese. Por siglos países enteros se rehusaron a tomar el Islam. Incluso los Bárbaros , quienes inicialmente habían respondido con resistencia ante la invasión árabe, no se convirtieron sino hasta que se estableció el primer gobierno chiita en Marruecos. Este fue el gobierno fundado por la dinastía Idrasida, establecido por un tataranieto del Imam Hasan (as). Pero cuando Yazid ib Abdil Malik ocupó el trono Omeya y asignó a Abi Muslim Dinar la gobernación de Marruecos, este revivió el impuesto al sufragio para los musulmanes conversos y los reenvió a las villas de donde provenían antes de su conversión.43

¿La Prevalencia De Una Monarquía?

Algunos dicen que la escuela de pensamiento chiita quiere establecer una monarquía dinástica. Ellos denotan que ya que el Profeta estaba lejos de tener razones egoístas para dominar, la escuela chiita debe estar en un error. Como ya lo hemos citado, son los mismos autores sunis los que citan al Profeta (saws) diciendo: “los imames serán de Quraish”. ¿acaso este hadiz significa que el Profeta quería establecer un gobierno para su dinastía? No queremos pensar que ellos creen que el Profeta dijo esas palabras por razones egoístas(Dios nos perdone).

Precisamente, el argumento que acalló a los Ansar fue el de Abu Bakr en cuanto a que los árabes no aceptarían a nadie que no fuera de Quraish para que fuese su califa. Con el mismo argumento, si un miembro de la familia directa del Santo Profeta hubiese sido califa, como Alí, todos le hubiesen obedecido y nos habríamos evitado tanta disensión entre nosotros. Este aspecto, incluso, ha sido reconocido por algunos escritores no musulmanes como Mr. Sédillot:

“Si el principio de sucesión hereditaria a favor de Alí hubiese sido reconocido desde el comienzo, se hubiesen prevenido todas las pretensiones desastrosas que hundieron al Islam en la sangre de los musulmanes…el esposo de Fátima reunía en su persona el derecho de sucesión como el descendiente legal del profeta, así como el derecho a ser elegido…”

1. Al Taftizani: Shahrul Aqa’idil Nifisih, p. 185.

2. Miller, W.M.: traducción de Al Babul Hadi Ashar, notas, p. 98.

3. Al Tiftizani: Shahrul Maqasidil Talibin, vol. II, p. 272. Ver también Al Hafiz Alí Muhammad y Amiruddin: Fulkun Niyat fil Imamah wal Salat, vol. I, p. 203.

4. Al Tifzani, óp. Cit.

5. Al Suyuti: Tarijul Julifaa, p. 71.

6. Ibídem.

7. Ghiyatul Din: Ghiyatulluhat, p. 228.

8. Al Tibiri: Al Tarijk, vol. IV, p. 1820, Ibnil Izir: al Kamil. Editorial CJ Tornberg, Leiden, 1897, vol. II, p. 325 y siguientes; ibn Qutaibah: Al Imamah wal Siasii, Cairo, 1387, d.H/1967, dC, vol. I, p. 18 y siguientes.

9. Mir Jkuand: Rawzitul Safaa, vol. II, p. 221.

10. Al Jalibi: Al Sirij, vol. III, p. 357

11. Ibn Qutaybah: al Imamah wal Siasii, vol. I, p. 4; Al Ajkamul Sultaniiah, p. 7.

12. Al Rizi: Najyul Balaaghah , p. 98.

13. Ibídem. Dicho No. 190. Para una nota adicional sobre el tema , ver: el Sharj de Abil Jadid, vol. XVIII, p. 416.

14. Al Bujari: al Sajij(Kitabul Mujaribin), Vol. VIII, p. 210; al Tibiri: Al Tarijk, vol. IV, p. 1821.

15. Al tibiri: al Tarijk, p. 2138-2139

16. Ibn Abil Hadid: SHarj, vol. I, p. 163-165

17. Muslim: Al Sajij(Kitabul Wasiiah): Babu TArkil Wasiiah, vol. V, p. 75-76; al Bujari: Al Sajij, vol.I(Kitabil Ilm), p. 38-39; vol. IV, p. 85; vol. VI, p. 11-12; vol. VII(Kitabul Tibb), p. 155-156; vol. IX(Kitabil I’tisam bil Kitab wal Sunnah), p. 137. Es interesante denotar que mientras Bujari hace hincapié en que el Profeta estaba delirando, omite el nombre del que hablaba; y cuando parafrasea estas mismas oraciones en un lenguaje más estilizado, menciona el nombre del hablante claramente: Omar.
Ibn Sa’ad: Al Tabaqat, vol . II, p. 242, 324, 336,368; Ahmad: Al Musnad, vol. I, p. 232, 239, 324, 336,355.

18. 49:2

19. 53:3

20. 59:7

21. Ibn abil al Hadid: Sharj, vol. XII, p. 21(citando desde Tarijk Baghdad de Al Khatib al Baghdadí)

22. Ibídem, vol.I, p. 185-188. Ver también Ibn Qutaibah; Al Imamah wal Siasii, vol. I, p. 23-27 y Al Tibiri: Al TArijk, vol. IV, p. 33-41.

23. Ibn Abil Hadid:Sharj, p. 189.

24. Al Sheijk al Mufid: Al Irshad, p. 65.

25. Este análisis es atribuído al mismo Alí (as) por Al Tibiri en Al Tarijk, p. 35. En ese reporte, el diálogo se da entre Alí y su tío Abbas.

26. Sibt ibn Al Jawzi: Tazkirah, p. 291.

27. Al Suyuti: Tarijul Julifaa, p. 209 [ver también la traducción de HS Jarret, p. 213; Abul Fidaa: al TAtijk, vol. I, p. 192; Sibt ibnil Jawzi: Tazquiratul Jkawas, p. 288; Mir Jkwand: Rawzitul Safaa, vol. III, p. 66; ibn Jayar al Jaytamí: Al Siwaqul Mujriqah, p. 79.

28. Ibídem.

29. Al Diyar Bekri: Tarijkul Jkimis, vol. II, p. 320, como fue citado en Nawab ajmad Husein Jkan de Payawan en su Tarijke Ahmadi, p. 328[ibn Shakir: Fawatul Wafiah, vol. IV, p. 256-259)

30. Al Suyuti: Tarijul Julifaa, p. 291

31. Ibídem.

32. Ver “Profecía”, del mismo autor de este libro, p. 9-18.

33. Ver “Justicia de Dios”, del mismo autor de este libro, p. 1,2

34. Abu Dawuud: Al Sunan, vol. IV, p. 106-109; Ahmad: Al Musnad, vol. I, p. 377, 430; vol. III, p. 28; AL Hakim: Al Mustadrak, vol. IV, p. 557, 865

35. Malik: Al Muwataa, vol. II, p. 60

36. Al Yaziri: al Faquih ‘alal Mazahibil Arba’a, vol. IV, p. 60

37. Al Suyuti: Al durrul Manzur, vol.VI, p. 98

38. Ibnul Qaym : Zadul Maad, vol. IV, p. 22

39. Al Muhaqqiq Al Hili: Shira-i’ul Islam (Kitabun Nikah), vol. V, p. 300; Al Hakim : Minjayul Salijin(Kitabun Nikah), vol. II, p. 279.

40. Al Tibiri: al Tarijk (Annalis I), vol. V, p. 2411-2414; Nicholson, RA: A literary History of the Arabs, p. 187.

41. Ibn Abil Jadid: Sharj, vol. VII, p. 35-37. Ver también al Imam alí y su sermón no. 126 en el Najyul Balaghah.

42. Al Tibiri: al Tarijk (annalis II), vol. III, p. 1354-1367.

43. Al Amin: Enciclopedia Islámica Chiita, vol. I, p. 38-41

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WAHIDU ' Z -ZAMAN: Tafsir Wahidi, Lahore, (n.d.) —Anwaru 'l-lughah, Banglore,1334 AH.

AL-WAHIDI, Abu 'I-Hasan, 'Ali ibn Muhammad ash- Shafi'i (d.468/1076): Asbabu 'n-nuzul, (n.p. or d.)

AL-YA'QUBI' Ibn Wadih, Ahmad ibn Ishaq (d.a.d. 292/905): at-Tarikh, Beirut, 1960.

AZ-ZAMAKHSARI, Mahmud ibn 'Umar al-Hanafi (467/1075—538/1144): at-Tafsir al-Kashshaf), Beirut, (n.d.)

Author(s):

Sayyid Sa'eed Akhtar Rizvi [1]

Translator(s):

Amina Rashida Rojas [5]

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[9] http://es.wikipedia.org/wiki/Ibad%C3%ADes